El fin de los tabúes en Armenia: la exigencia de transparencia sacude a la Iglesia Apostólica. Por Padre Aram Asatryan

En Armenia se ha desarrollado desde hace tiempo una situación singular: los temas relacionados con las instituciones nacionales más importantes suelen ser tabú y se consideran «innegociables». Este enfoque es quizás un vestigio notorio del legado soviético, del que es imperativo erradicar. Como resultado de esta actitud sesgada que frena el desarrollo, la sociedad pierde no solo el derecho al debate, sino también la confianza en dichas instituciones.

La Santa Iglesia Apostólica Armenia, o más precisamente, la élite gobernante, no es una excepción.

Durante años, desde el 27 de octubre de 1999 (recordemos que ese día también se celebraron las elecciones del Catolicosado) e incluso antes, miles de personas, clérigos de alto y bajo rango, políticos, periodistas y creyentes comunes, han manifestado preocupaciones de la más diversa índole con respecto a la Iglesia, que van desde la transparencia del gobierno eclesiástico hasta los mecanismos de rendición de cuentas de las autoridades eclesiásticas y su ausencia, la falsificación de las elecciones del Catolicosado, la inacción de los órganos eclesiástico-parlamentarios y/o su subordinación a una sola persona, la privación de derechos del clero y los creyentes dentro de la Iglesia, la persecución, el ridículo y el descrédito del clero por decir la verdad, hasta la indescriptible e inimaginable promiscuidad sexual del clero que ofende los sentimientos de una persona sensible y piadosa.

Sin embargo, una parte importante de estas cuestiones nunca ha recibido una respuesta pública y razonada. En cambio, se ha arraigado una peligrosa costumbre: en lugar de debatir el tema, se habla de quien lo plantea. Quien plantea la cuestión cae en el olvido con el tiempo, o bien es sometido a un castigo «proporcionado y ejemplar» por un «tribunal eclesiástico imparcial» y desaparece de la escena pública.

Es sabido que el marco legislativo armenio presenta numerosas lagunas en este sentido, y prácticamente no existen precedentes de que una persona que haya sufrido injusticias en la Iglesia, o que haya sido víctima de violencia por parte de la máxima autoridad eclesiástica, pueda obtener justicia plena en los tribunales armenios. Esto constituye un obstáculo directo y aparentemente insuperable para garantizar una sociedad sana y la solidaridad social.

En el mundo actual, ninguna institución puede mantener su autoridad únicamente por mérito histórico. La autoridad se reproduce a diario mediante la justicia, la rendición de cuentas y la confianza. Este principio se aplica al Estado, la universidad, los tribunales, los medios de comunicación y, sobre todo, a la Iglesia.

Esto no es una imposición del pensamiento secular, sino la lógica de la propia tradición cristiana. En el Evangelio, la autoridad nunca se presenta como un privilegio, sino como una responsabilidad. Y la responsabilidad siempre implica rendir cuentas.

Si alguna organización afirma servir a la verdad, entonces no debería tener miedo de las preguntas sobre la verdad, mientras que durante años y aún hoy solo escuchamos sarcasmo: “la pregunta planteada no es correcta, no respondo preguntas ilógicas”, “ese tema no se planteó en el lugar apropiado, por eso castigaremos a quien lo planteó”, “no te atrevas a hablar de nuestras vidas personales, podemos regañarte, insultarte y ridiculizarte”.

Un adulto que ha renunciado al derecho a una vida sexual privada mediante un voto ante el pueblo y Dios en el altar de la iglesia ya no tiene derecho a practicar la chamartka. La iglesia no es una organización cerrada y secreta que elude la responsabilidad pública, ni es una secta de los primeros siglos, donde la promiscuidad sexual antinatural se elevaba a un nivel de consejería ritual.

Hoy en día, la sociedad se enfrenta a una disyuntiva: o seguir fingiendo que no existen problemas en la Iglesia Apostólica Armenia, o aceptar que el mayor peligro no reside en la discusión de estos problemas, sino en la manera de discutirlos: dejando de lado los “casos apropiados”, los temas se plantean en el ámbito público, directamente, sin prejuicios, y esto es algo que la máxima autoridad eclesiástica no perdona a nadie: ya sea un “ex clérigo declarado depuesto”, un obispo en ejercicio, un estadista, un ciudadano común o simplemente un armenio.

Los tiempos en que se ocultaba todo aquello que sembraba el pecado dentro de la iglesia han quedado atrás; no habrá concesiones al crimen organizado en la iglesia, esta ya no servirá a intereses extranjeros ni se verá envuelta en conflictos políticos internos. Es evidente que comprender y aceptar todo esto a la vez resulta difícil, casi imposible, porque el denso y oscuro silencio provocado por años de miedo ha hecho estragos.

La iniciativa para la mejora de la Iglesia se formuló como una agenda puramente interna, atacada por grupos cerrados, guiados por instintos primitivos e incompatibles con la dignidad humana. A pesar de ello, la agenda para la mejora de la Iglesia es una exigencia inviolable por ley, y ninguna persona ni grupo puede impedirla. La demanda pública es una Iglesia limpia y transparente, dedicada a la predicación del Evangelio, que ofrece a las personas una presencia de bendición en el camino de la salvación, cuya élite y clero no estén conformados por agentes de potencias extranjeras ni traidores que actúen en contra de los intereses de la República de Armenia, socavando sus cimientos.

La exigencia de pureza de la Iglesia y los esfuerzos que se realizan en ese sentido no pueden considerarse un ataque contra ella. Si bien la jerarquía de la Santa Sede se esfuerza hoy por tachar la justa demanda del pueblo como una «campaña anti-Iglesia», la verdadera campaña anti-Iglesia reside en las actividades de espionaje de la élite eclesiástica y en mantener a la Iglesia en las garras del pecado.

La demanda ciudadana es una manifestación natural de la democracia. La lógica es clara: cuando un ciudadano pregunta cómo se toman las decisiones, con qué principios se eligen a los líderes, qué son los tan criticados «órganos eclesiásticos pertinentes» y por qué no existen mecanismos de rendición de cuentas, no está luchando contra la Iglesia. Está exigiendo que una de las instituciones nacionales más importantes cumpla con los estándares morales y espirituales que él mismo está llamado a predicar.

Este debate también tiene una dimensión política, ya que está directamente relacionado con la existencia y el desarrollo pacífico de la República de Armenia.

Si el gobierno ha manifestado en diversas ocasiones la necesidad de cambios en la vida eclesiástica, estas declaraciones no pueden quedarse en mera retórica preelectoral. En un Estado democrático, toda promesa pública conlleva responsabilidad política. El ciudadano tiene derecho a exigir soluciones transparentes y constitucionales, implementadas dentro del marco legal, no acciones contrarias a la Iglesia.

Al mismo tiempo, conviene distinguir claramente dos conceptos: injerencia e indiferencia. El Estado no debe decidir sobre cuestiones de fe, pero tampoco puede ignorar los problemas de las instituciones públicas relacionados con el Estado de derecho, los derechos humanos o la confianza pública. En otras palabras, el Estado no puede tolerar que se hagan llamamientos antiestatales y terroristas en la iglesia, ni que esta, llamada a establecer el estándar moral en la vida de la sociedad, se convierta en un punto de encuentro para pervertidos sexuales. Un cristiano, un clérigo, y especialmente un clérigo célibe, no puede exhibir libre e irresponsablemente un comportamiento sexual con quien quiera y como quiera, por mucho que tal comportamiento depravado no esté prohibido por la ley. Un clérigo de alto rango no puede permitir que la iglesia sirva al bienestar de sus familiares, amantes o amantes, incluso si no existen leyes que prohíban tal comportamiento. 

Por supuesto, es importante no perder el sentido común junto con la determinación, no ceder ante las provocaciones y evitar la polarización. En la lucha por la verdad, es fundamental dejar de lado el miedo y el odio.

Los ciudadanos armenios deberían reflexionar sobre estas cuestiones:

¿Deberían ser transparentes las instituciones nacionales?

¿Existe algún gobierno que rinda cuentas?

¿Tiene un creyente derecho a hablar sobre el futuro de su iglesia?

Si la respuesta a estas tres preguntas es afirmativa, entonces el debate sobre la reforma de la iglesia deja de ser una discusión sobre personalidades o su cambio. Se convierte en una conversación sobre valores. Se convierte en una conversación sobre el futuro de la iglesia y una visión para su futura misión.

Después de todo, la historia demuestra que ninguna gran institución se ha debilitado jamás por la autocrítica. Se han debilitado cuando la crítica interna ha sido reemplazada por un silencio incondicional motivado por el deseo de complacer al “jefe”.

Por lo tanto, hoy no es necesario gritar más fuerte, sino exigir estándares más elevados. No se trata de condenar a los individuos, sino de formular principios. No se trata de oponernos a la sociedad y a la Iglesia, sino de exigir que la Iglesia alcance la altura moral de la que ella misma da testimonio.

El debate público debe continuar de forma constante, a través de un discurso pacífico, legal, razonado y contundente, porque solo aquellas sociedades que no temen hablar con honestidad sobre sus instituciones fundamentales son capaces de sanar dichas instituciones.