La perspectiva de la diáspora sobre los armenios de Turquía. Por Ohannes Kilicdagi

La visión que la diáspora armenia tiene de los armenios de Turquía presenta elementos contradictorios. Por un lado, existe cierto desdén, mientras que, por otro, hay admiración, o algo similar. Dicho de otro modo, los armenios de la diáspora suelen considerar que los armenios de Turquía se han asimilado, que han perdido su identidad armenia y se han “turquizado”. Sin embargo, al mismo tiempo, son ellos quienes permanecieron en la “patria”. Si bien es cierto que quienes aún viven en las ciudades y pueblos de sus ancestros son ya muy pocos, siguen estando en el país; siguen viviendo cerca de las tierras ancestrales.

Como es bien sabido, los armenios se encuentran dispersos por todo el mundo, y creo que su presencia global puede analizarse bajo tres grandes categorías: armenios de Armenia, armenios de la diáspora y armenios de Turquía. Por supuesto, estas categorías —especialmente la de la diáspora— presentan diferencias internas significativas según la región/país, la perspectiva política, la denominación religiosa, la clase social, la vida cotidiana y otros factores. No obstante, en términos generales, considero que esta triple categorización resulta útil desde el punto de vista analítico.

Aunque hay quienes argumentan que los armenios de Turquía también deberían considerarse parte de la diáspora, no comparto esa opinión. En cualquier caso, no creo que sea un tema en el que se puedan trazar líneas claras y establecer definiciones absolutas. La principal razón de esta ambigüedad es que el concepto de diáspora en sí mismo es una identidad fluida y un terreno resbaladizo donde se entrelazan criterios objetivos y subjetivos. Ser parte de una diáspora y sentirse parte de ella no siempre es lo mismo. Si los criterios subjetivos se vuelven dominantes, es perfectamente posible que una comunidad que no sea objetivamente una diáspora se convierta en «diasporizada». También cabe preguntarse, como ocurre con cualquier comunidad: «¿Una diáspora de dónde?». En otras palabras, ¿debe definirse una diáspora según la identidad étnica o según la geografía de la que provienen sus raíces? ¿Es una diáspora armenia, una diáspora de Armenia o ambas? Considerando que existen comunidades en la diáspora que nunca han tenido una conexión histórica real con la Armenia actual, la respuesta probablemente sea ambas.

Si tuviera que plantear la distinción entre criterios objetivos y subjetivos de otra manera, lo que sienten las personas individualmente puede ser una cosa y determinar a qué comunidad pertenece una comunidad en su conjunto puede ser otra. En este sentido, algunos miembros de la comunidad armenia de Estambul pueden verse o sentirse parte de una diáspora. Sin embargo, no creo que sea objetivamente posible definir a la comunidad armenia de Estambul, cuyas raíces se remontan a más de un milenio, como una comunidad diaspórica. Estambul fue un centro histórico de la cultura armenia occidental y ha albergado una importante institución religiosa, el Patriarcado Armenio, que ha existido allí durante más de cinco siglos. (Desde esta perspectiva, es posible que algún día Los Ángeles, París o Montevideo dejen de ser consideradas comunidades de la diáspora. De hecho, ese día podría no estar tan lejano. Recordemos el comentario del primer ministro Pashinyan durante su reciente visita a Estambul, al hablar con miembros de la comunidad armenia. Refiriéndose a los armenios dispersos por el mundo, dijo algo así como: «No soy el primer ministro de todos ustedes, no puedo serlo». La relación entre Armenia y los armenios del mundo, y sus respectivas posturas, merecen un análisis mucho más detallado, pero creo que Pashinyan tiene razón en esencia).

Debido a circunstancias materiales, la psicología de los armenios en Turquía se desarrolló de manera diferente a la de la diáspora, para bien o para mal. Por ejemplo, no pudieron elaborar un duelo adecuado tras el genocidio, pero si bien nunca olvidaron por completo su dolor y su ira, los atenuaron —o se vieron obligados a atenuarlos— a lo largo de la vida. (Si esto los hizo psicológicamente más sanos o más neuróticos es un tema que da pie a debate). La diáspora, en cambio, especialmente las generaciones nacidas y criadas en el extranjero, construyó sus percepciones en torno a una imagen abstracta del «turco». Esto no significa que la imagen fuera del todo errónea, pero muchos crecieron con poco o ningún contacto directo con turcos reales. Los armenios en Turquía, por el contrario, establecieron relaciones reales con los turcos, también para bien o para mal. Estas relaciones no siempre fueron humanas, pero sí más humanistas y auténticas.

Los armenios también sufrieron discriminación en la diáspora, especialmente en sus primeros años, pero los armenios en Turquía vivieron bajo una presión sistemática mayor que los armenios de la diáspora. Sin embargo, al mismo tiempo, lograron mantener una conexión más tangible y vivencial con sus raíces. Mientras que el genocidio y sus conmemoraciones se convirtieron en un pilar de identidad, cohesión social y solidaridad para los armenios de la diáspora, los armenios en Turquía ni siquiera pudieron hablar públicamente sobre el genocidio hasta finales de la década de 1990. Estas son solo algunas de las diferencias entre la diáspora y los armenios de Turquía que se pueden enumerar de un tirón. Sin duda, la lista podría ampliarse.

Como ya he mencionado, la diáspora es un concepto algo complejo, tanto a nivel intelectual como existencial. Mi propósito en este artículo no es debatir sobre el concepto de diáspora ni responder a la pregunta: “¿Es la comunidad armenia de Turquía una diáspora o no?”. Más bien, quiero centrarme en cómo la diáspora armenia —especialmente la que reside en Estados Unidos— percibe, trata y se relaciona con los armenios de Turquía.

Mi observación es que existen elementos contradictorios en la visión que la diáspora tiene de los armenios de Turquía. Pero antes de analizar estas contradicciones, conviene examinar el tema cronológicamente. Inicialmente, y durante un período bastante prolongado, los armenios de la diáspora trataron a los armenios que permanecieron en Turquía como si no existieran. Se olvidaron de ellos. Era como si nadie hubiera sobrevivido al genocidio, como si, a sus ojos, el genocidio equivaliera a la aniquilación total y la pérdida absoluta. Durante mucho tiempo, prestaron poca atención a los armenios que vivían en Turquía.

Cabe señalar, por supuesto, que la primera generación de la diáspora estaba preocupada por sobrevivir y establecerse en países desconocidos tras la inmensa destrucción, las pérdidas y el desplazamiento que habían sufrido. Aparte de quienes buscaban a sus familiares de forma individual, como comunidad difícilmente podían preocuparse por los armenios que habían permanecido en Turquía.

Sin embargo, con la aparición de la segunda e incluso la tercera generación en la diáspora, se puede afirmar que comenzó a desarrollarse cierta curiosidad por los armenios de Turquía: ¿ Cómo viven? ¿A qué se dedican? ¿Cómo es convivir con los turcos? ¿Sufren presiones? A medida que desaparecen las barreras físicas e intelectuales, este interés ha crecido y probablemente seguirá creciendo.

Al mismo tiempo, una de las razones por las que la diáspora, sus instituciones académicas, partidos políticos y otras organizaciones sociales ignoraron durante tanto tiempo a los armenios de Turquía fue la percepción de que la existencia de supervivientes, de alguna manera, menoscababa la naturaleza misma del genocidio. En otras palabras, el hecho de que algunas personas hubieran sobrevivido parecía, a sus ojos, disminuir el horror, la brutalidad y la maldad del genocidio.

La ironía reside en que el discurso negacionista oficial en Turquía suele adoptar un enfoque similar. Sus defensores afirman: «Si esto fue un genocidio, ¿cómo es posible que tantos armenios sigan viviendo en Turquía?». Cabría pensar que, para que un suceso se considere genocidio, no debe quedar ni un solo superviviente. Sin embargo, no existe tal requisito, ni legal ni académicamente. Si la existencia de supervivientes significara que no se ha producido un genocidio, hoy en día seríamos incapaces de describir casi ningún genocidio —incluido el genocidio judío— con ese nombre. Incluso en el caso de los judíos polacos, que sufrieron la mayor devastación durante el Holocausto (aproximadamente el 90% de los judíos polacos fueron asesinados), aún hubo supervivientes.

En cuanto a las contradicciones en la visión de la diáspora sobre los armenios en Turquía, estas pueden expresarse de diversas maneras. Por ejemplo, existe cierto desdén, mientras que, por otro lado, hay admiración, o algo similar. Dicho de otro modo, los armenios de la diáspora generalmente consideran que los armenios de Turquía se han asimilado, que han perdido su identidad armenia y se han “turquizado”. Sin embargo, al mismo tiempo, son ellos quienes permanecieron en la “patria”. Si bien es cierto que quienes aún viven en las ciudades y pueblos de sus ancestros son pocos, siguen estando en el país; aún viven cerca de las tierras ancestrales.

A ojos de otras comunidades armenias, los armenios de Turquía están, por un lado, perdidos —incluso «vendidos»— y, por otro, son quienes han logrado sobrevivir a pesar de todas las dificultades. Por un lado, no se les considera «auténticos armenios»; por otro, son objeto de envidia.

Cabe añadir, sin embargo, que quienes menosprecian a los armenios de Turquía y quienes los respetan no son necesariamente las mismas personas. Me refiero a las distintas actitudes que se observan dentro de las comunidades de la diáspora. Algunos individuos pueden mostrarse desdeñosos, mientras que otros sienten admiración o respeto.

En este punto, creo que mi argumento se aclara si cito algunas frases de un artículo escrito por Maral Tavitian, ella misma miembro de la diáspora, publicado en Agos el 15 de mayo de 2026. Hablando sobre la comunidad armenia de Turquía, Tavitian escribe:

“La pérdida es, sin duda, un tema central de la experiencia armenia, pero esta comunidad también se sustenta en un legado igualmente importante: la presencia constante… Mirando hacia atrás, imagino que mi abuela habría querido que no solo recordáramos, sino que creáramos algo nuevo sobre toda esa tragedia. Los armenios de Estambul me demostraron que es posible, a pesar de una pérdida inimaginable. Se quedaron y, con su presencia, representan una parte de todos nosotros.”

Aquí Tavitian afirma algo que respalda directamente el argumento que intento exponer: Estambul no puede considerarse un espacio de diáspora para los armenios. De hecho, Estambul es un lugar tan antiguo y profundamente arraigado para los armenios que las huellas de la lengua y la cultura armenias siguen manifestándose —y sobreviviendo, aunque debilitadas— a pesar de más de un siglo de políticas dirigidas a la represión y la erradicación.

Esto no guarda relación directa con el tema que nos ocupa, pero reflexionar sobre estas cuestiones también nos lleva a comprender algo más: quienes gestionan las instituciones de la comunidad armenia en Turquía tienen una responsabilidad no solo con los armenios de Turquía, sino con los armenios de todo el mundo. Lo quieran o no, los armenios que permanecieron en Turquía se han convertido en custodios de lo que queda de una cultura armenia milenaria en estas tierras, con todos sus diversos componentes. La comunidad armenia de Turquía tiene una responsabilidad con la historia y la cultura armenias simplemente por el hecho de seguir viviendo, sobreviviendo y existiendo. En cierto modo, son como guardianes de un templo.

---

Publicado originalmente en inglés por la revista Agos. Traducción asistida al español por Gemini