Identidad armenia y racismo: Creer que nosotros también existiremos. Por Maral Dink

La periodista Maral Dink profundizó sobre el impacto del pasado en la moral social contemporánea, según un ensayo publicado en Agos. De este modo, la autora analiza la intersección entre la identidad armenia, el pensamiento de izquierda y la necesidad de enfrentar el Genocidio de 1915 para construir un futuro democrático.

Aceptar el pasado no soluciona automáticamente el presente. Pero, ¿cómo se puede construir un futuro sobre la negación? Afrontar 1915 no es solo una cuestión del pasado, de quienes murieron o solo de los armenios; es un umbral fundamental que moldea la moral social actual y nuestro futuro.

Maral Dink

“Soy un buen izquierdista. Y soy un buen armenio. Cuando esas dos cosas se unen, eres una amenaza en este país.”

Mi padre me recordó recientemente las palabras de mi tío, cuando surgió el tema de Berlín: que Elif Eralp lideraría al Partido de Izquierda hacia la victoria en las elecciones de Berlín y la posibilidad de que asumiera la administración de la ciudad si se forma un gobierno de coalición.

Anoté en mi teléfono lo que dijo mientras hablábamos. Pensaba recopilarlo y transcribirlo más tarde. Arriba escribí: «En el 80 hablábamos de clases sociales, ahora hablamos de racismo». Justo debajo, otra frase de mi padre: «Porque el mayor flagelo de la humanidad, la enfermedad de la humanidad, es el racismo». Luego, Alemania, Elif Eralp, Deniz Göktaş. Y al final del todo: «Izquierdismo-armenio».

No anoté todo de lo que hablamos, pero recuerdo por qué mi padre estaba tan entusiasmado. Cuando vio a Deniz Göktaş por primera vez, dijo algo parecido: «Un niño como este proviene de una familia de izquierdas. Es brillante. Sus padres, personas que mi padre conoció en la calle o no, están todos involucrados en la misma lucha».

Un buen izquierdista, un buen armenio.

Mi padre y mis tíos eran de izquierdas, pero no eran los únicos. (Un momento, estoy diciendo esto mientras hablo de esa época. Cuando digo que eran de izquierdas, quiero decir que todavía lo son. ¿Acaso todavía existe tal cosa? ¿Qué clase de generación somos?) Había armenios dentro de la izquierda turca. En el TİP (Partido de los Trabajadores Turcos), en otras organizaciones socialistas, en sindicatos, en movimientos juveniles. También había jóvenes armenios socialistas en torno a Tıbrevank; más o menos, todo lo que se discutía en la izquierda del país también se discutía allí. Así que los armenios no estaban al margen de esa historia.

En su ensayo «A mi alrededor», mi tío, al analizar cómo la CHP y la MHP de aquella época podían encontrar puntos en común en materia de derechos de las minorías y multiculturalismo, escribe: «Es doloroso ver a la CHP y a la MHP del mismo lado». En otro ensayo, afirma: «He vinculado mi propio destino al proceso de creación de la libertad de mi país». Qué maravilloso es considerar estas dos frases una junto a la otra.

El aula sigue ahí.

Cuando mi padre dijo: «En el 80 hablábamos de clases sociales, ahora hablamos de racismo», sin duda no se refería a que la cuestión de las clases sociales hubiera terminado. En el centro de la política de Elif Eralp se encuentran el alquiler, la vivienda y el desplazamiento de personas de los barrios donde han vivido durante años. Pero dentro de esa misma realidad, también existen la inmigración, el racismo y la discriminación por motivos de identidad. La persona que no puede pagar el alquiler y la persona que sufre discriminación por ser inmigrante suelen ser la misma.

Los padres de Elif eran socialistas y sindicalistas. Tras el golpe de Estado de 1980, se trasladaron de Turquía a Alemania, donde mantuvieron su actividad política. De niña, Elif participó en manifestaciones con ellos. Hoy, su activismo político sigue reflejando la clase social de la que hablaba la generación de sus padres, pero también los problemas de su propia época. La idea de una vida más igualitaria persiste; la cuestión de quién podrá acceder a esa vida se vuelve cada vez más importante.

El nuevo lenguaje de la protesta

El lugar donde la generación de mi padre comenzó con el lema “otro mundo es posible” no es el mismo donde se encuentra Elif hoy. Lo valioso es que, después de todos los sacrificios, derrotas y exilios que ha sufrido una generación, todavía hay personas en la siguiente que se opondrán, alzarán la voz y actuarán.

El nombre de Deniz también surgió en la conversación ese día por este motivo. Él tampoco se limita a heredar el lenguaje político de la generación de su padre. Se distancia con humor de la pesada y solemne seriedad del mundo en el que creció, y construye su propio discurso frente a lo que ve hoy. Lo hace con valentía y consciente de lo que podría sucederle.

Puede que en este artículo mencione a dos personas de ámbitos diferentes, pero ambas poseen esa rebeldía alegre y decidida que la generación de mi padre ha necesitado ver desde hace mucho tiempo en alguien.

Estaba en la cocina cuando recibí esa llamada que me hizo pensar en todo esto. Revolvía la comida en la olla con una mano mientras escuchaba a mi padre. No sentía la misma alegría que él. No sé si lo digo con cierta vergüenza. No viví una lucha tan intensa como la suya. Mientras revolvía la comida con la cuchara, intentaba comprender por qué mi padre estaba tan emocionado. Mientras seguía hablando por teléfono, la conversación volvía una y otra vez a la historia de Elif y a lo que estaba sucediendo en Alemania.

De Berlín a aquí

Lo que más me impactó del relato de Elif Eralp fue el enfoque en Alemania. Hablamos de un país que cometió genocidio y luego se enfrentó a ese crimen. ¿Acaso este enfrentamiento erradicó el racismo y la xenofobia en Alemania? Por supuesto que no. Hoy en día, la extrema derecha y la AfD también están en auge allí. Sería ingenuo pensar que enfrentarse al pasado hace que una sociedad sea incapaz de volver a cometer atrocidades.

No se puede deshacer lo hecho, no se puede resucitar a los muertos. Lo que sí puede cambiar es la vida que se construirá después; la mentalidad y las posibilidades del futuro.

No podemos considerar la candidatura de Elif como el resultado directo y mecánico de la confrontación. Pero en un país donde el racismo vuelve a estar en auge, el hecho de que una joven de una familia de izquierdas que emigró de Turquía pueda presentarse y decir: “Yo también puedo gobernar este lugar”, no es del todo independiente del contexto político en el que se desarrolla dicha confrontación.

Si bien esta posibilidad resuena en Berlín, aquí se suele escuchar la misma frase: «No hay ni un solo barrendero armenio». No es casualidad que empecemos con los barrenderos. Más allá de nuestro trabajo específico, se trata de cuánto espacio podemos encontrar en la vida cotidiana de este país, desde los servicios públicos más básicos hasta las más altas esferas del gobierno. No existen obstáculos legales que impidan a armenios, griegos y judíos ocupar cargos en instituciones públicas. Pero si observamos la burocracia, el poder judicial y la policía, nuestra ausencia es más notoria que nuestra presencia.

Después del pasado

Necesitamos comprender correctamente qué puede y qué no puede lograr la confrontación.

No puedo olvidar lo que me dijo un amigo al regresar de su visita a Auschwitz. El peso de esas pocas palabras me ha impedido ir allí, a pesar de que viajo con frecuencia. Que el campo siga siendo necesario o no es otra cuestión. Escapé de Auschwitz, solo para ser capturado en Gaza.

Sí, reconocer el pasado no soluciona automáticamente el presente. Pero, ¿cómo se puede construir un futuro sobre la negación? Afrontar 1915 no es solo una cuestión del pasado, de los muertos o de los armenios; es un umbral fundamental que moldea la moral social actual y nuestro futuro. ¿Cómo podemos ignorar cómo la negación sigue envenenando las leyes, la burocracia y las relaciones cotidianas, generando un odio implacable? La carga del pasado no recae únicamente sobre la víctima, sino sobre todos aquellos que desean construir ese futuro juntos.

No puedo trazar una línea recta desde donde mi tío se describía a sí mismo como “un buen izquierdista y un buen armenio”, hasta donde mi padre dijo: “En el 80 hablábamos de clases, ahora hablamos de racismo”, y luego hasta la política de Elif en Berlín o la frase que Deniz pronunció en el escenario.

El racismo y el nacionalismo siguen presentes, e incluso podrían estar fortaleciéndose. Es posible que la historia no tenga un final feliz.

Pero comprendo la esperanza que surgió en el corazón de mi padre. En su discurso en el Museo de la Memoria, al describir el activismo juvenil, dijo: “Permítanme decir simplemente que sentíamos que existíamos, hasta cierto punto”.

En estos tiempos en que el racismo ha vuelto a arraigarse en el mundo y el futuro es incierto, no sé qué clase de mundo les quedará a nuestros hijos. Pero, retomando el mensaje de mi padre: digamos que, en cierta medida, creemos que sobreviviremos.