Política dashnak en el altar: El caso del arzobispo Ghevont Tourian y la grieta que dividió a los armenios en Estados Unidos

El 24 de diciembre de 1933, la Iglesia Apostólica Armenia de la Santa Cruz en Manhattan se convirtió en el escenario de uno de los crímenes más conmocionantes en la historia de las comunidades inmigrantes de Nueva York. Mientras avanzaba en procesión hacia el altar para oficiar la misa dominical, el arzobispo Ghevont Tourian, primado de la Diócesis estadounidense, fue emboscado entre el quinto y el sexto pasillo por varios hombres que lo apuñalaron mortalmente.

La prensa norteamericana, encabezada por The New York Times, despachó el magnicidio catalogándolo simplemente como “una vieja disputa” extranjera importada de tierras otomanas. Sin embargo, el asesinato del arzobispo no fue un estallido repentino de odio importado; fue el sangriento desenlace de un conflicto político-religioso gestado en el seno de las propias parroquias estadounidenses, en los tribunales locales, en la prensa de la diáspora y en la Exposición Universal de Chicago.

Aquel día, la bala invisible de la polarización política fracturó a la comunidad armenia en Estados Unidos en un cisma institucional que persiste hasta el día de hoy.

El origen de la discordia: La tricolor contra la hoz y el martillo

Para comprender la transformación del culto predicador Ghevont Tourian —nacido en Constantinopla en 1879 y formado en el prestigioso Seminario de Armash— en un polarizante símbolo político, es necesario analizar el trauma de la diáspora tras el Genocidio Armenio y la Primera Guerra Mundial.

Tras el colapso de la efímera Primera República de Armenia (1918-1920), la cual estuvo gobernada por la Federación Revolucionaria Armenia (ARF – Dashnaktsutyun), el país fue sovietizado e integrado a la URSS. Aunque el partido Dashnak perdió el poder territorial, retuvo el control de una inmensa red comunitaria en el exilio. Para sus militantes, la bandera tricolor (roja, azul y naranja) era un emblema sagrado de la república perdida y el símbolo perdido de la ARF. Para otros, el símbolo de una era corrupta y autoritaria.

Por otro lado, la Armenia soviética era la única entidad geográfica armenia superviviente en el mapa, y la Santa Sede de Etchmiadzin —centro espiritual de la Iglesia Apostólica Armenia— quedó confinada dentro de las fronteras de la Unión Soviética, bajo el acoso de un Estado oficialmente ateo. En 1929, bajo una intensa presión del régimen soviético, Etchmiadzin emitió una circular exigiendo al clero de la diáspora neutralidad política y lealtad al orden vigente en la patria, prohibiendo los discursos antisoviéticos en los templos.

De la disciplina eclesiástica al escándalo de Chicago

Mientras que el primado anterior, Tirayr Ter-Hovhannisyan, había sido tolerante con las conmemoraciones del Día de la Independencia (28 de mayo) organizadas por los Dashnak dentro de los templos, el arzobispo Duryan asumió en 1931 decidido a hacer cumplir estrictamente las directrices canónicas de Etchmiadzin. Para Duryan, se trataba de proteger la frágil supervivencia de la Santa Sede frente al Kremlin; para los miembros de la ARF, su actitud representaba una traición y una sumisión a los bolcheviques.

La tensión contenida estalló el 1 de julio de 1933 durante el “Día de Armenia” en la Exposición Universal de Chicago. Al subir al escenario para pronunciar el discurso de apertura, el arzobispo Duryan vio la bandera tricolor de la república independiente y se negó terminantemente a hablar hasta que el símbolo fuera retirado. El comité organizador sometió la moción a votación y retiró la bandera, desatando una violenta trifulca entre los asistentes que requirió la intervención de la policía estadounidense.

Para los círculos Dashnak, arriar la bandera tricolor ante el público norteamericano fue una humillación nacional imperdonable. El periódico partidista Hairenik declaró de inmediato el “boicot moral” contra el arzobispo y decretó de forma metafórica su “muerte moral”.

A partir de ese verano, la violencia verbal saltó a las manos: en agosto, Duryan fue agredido físicamente durante un picnic parroquial en Massachusetts, y las congregaciones locales comenzaron a fracturarse, contratando abogados estadounidenses para disputarse la propiedad de los templos en los tribunales.

El quiebre definitivo: Las dos asambleas de septiembre

El cisma institucional definitivo se consumó los días 2 y 3 de septiembre de 1933 en Nueva York durante la asamblea diocesana. Alegando motivos de salud, el arzobispo Duryan no acudió a la iglesia de San Iluminador y ordenó trasladar la sesión al Hotel Martinique.

La delegación se partió en dos: Los partidarios del primado sesionaron en el hotel y ratificaron su autoridad. Los delegados de la facción Dashnak permanecieron en el templo y votaron unánimemente su destitución.

Ambos bandos se autoproclamaron como la única junta legítima de la Iglesia en Estados Unidos y enviaron sus actas a Etchmiadzin. Cuando el Catolicós validó exclusivamente la reunión del hotel y rechazó la de la facción opositora, la Diócesis norteamericana quedó dividida de facto en dos administraciones paralelas irreconciliables. Cuatro meses después, sobrevendría el asesinato en el altar de la Santa Cruz.

El juicio de Manhattan y el nacimiento del cisma institucional

Entre junio y julio de 1934, la justicia de Nueva York juzgó a nueve hombres vinculados a la ARF por el asesinato del arzobispo. Mateos Leylegian y Nshan Sarkisian fueron declarados culpables de asesinato en primer grado y condenados a la silla eléctrica, mientras que los otros siete cómplices recibieron penas de entre 10 y 20 años por homicidio involuntario. En abril de 1935, debido a la naturaleza hiperpolitizada del caso, el gobernador de Nueva York, Herbert Lehman, les conmutó la pena de muerte por cadena perpetua.

El veredicto, no obstante, no trajo la paz. La prensa de la diáspora que no seguía las directivas de la ARF acusó al comité central del partido de planificar una conspiración terrorista internacional, mientras que los partidarios de la ARF denunciaron un juicio armado con pruebas fabricadas, convirtiendo a los condenados en mártires políticos.

La brecha destruyó el tejido social de la diáspora durante décadas. Amigos de la infancia se tildaban mutuamente de “comunistas” o “asesinos”; se organizaron boicots económicos a comercios familiares y la filiación política pasó a determinar a qué iglesia se asistía, dónde se bautizaba a los hijos o en qué cementerio se enterraba a los muertos.

La ruptura administrativa temporal se petrificó en octubre de 1957, cuando las parroquias de la ARF quebró la Iglesia armenia y acudió al Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia (con sede en el Líbano y de abiertamente partidaria de la ARF y contraria a Etchmiadzin) en busca de protección espiritual.

En 1958, se fundó formalmente la Prelatura Norteamericana de Cilicia en Nueva York. Desde entonces, los armenios en los Estados Unidos profesan la misma fe y celebran exactamente la misma liturgia, pero bajo dos estructuras jerárquicas diferentes, un recordatorio de cómo la política se incrustó para siempre en el altar sagrado de la Iglesia, como hoy en día.