Patriotismo, Iglesia y poder: el asesinato que marcó a la diáspora armenia. Por Vardan Jaloyan

Sí, el mal patriotismo es malo. ¿Hay otro patriotismo que debamos seguir? Pero nadie explica qué es un buen patriotismo. El patriotismo bueno es el que no es conquistador, como muchos dicen. Pero cualquier patriotismo que no sea conquistador es conservador: la gente quiere preservar lo que conquistó en el pasado, porque no hay país que no haya sido creado por la conquista, y no se puede preservar lo conquistado de la manera en que fue conquistado, es decir, mediante la violencia, el asesinato.
Cuando el patriotismo ni siquiera es conservador, al menos es restaurador. Así es el patriotismo de los pueblos conquistados y oprimidos: armenios, polacos, checos, irlandeses. Este patriotismo es probablemente el peor, porque es maligno y exige la máxima violencia.

León Tolstoi. “Patriotismo y paz”

El patriotismo parece una idea tan simple y directa como la frase “amar a la patria”. Sin embargo, cuando el problema se vuelve práctico: “qué significa ser un patriota” o, más radicalmente, “quién es un patriota”, el debate aquí se vuelve intransigente. No se puede decir que falten patriotas; al contrario, hay muchos que, golpeándose el pecho, demuestran que son verdaderos patriotas, especialmente cuando se trata de ocupar un puesto importante en el poder. También existe la opinión de que “el patriotismo es el último refugio de los sinvergüenzas” o, como en el caso de León Tolstói, que el patriotismo solo engendra violencia.

El patriotismo es especialmente problemático para los pueblos cuya condición de estado no tiene grandes tradiciones, lo que significa que no hay un territorio que pueda llamarse con confianza propio y “amar” si se desea. Los acontecimientos en Ucrania han demostrado que el concepto de patria también puede ser determinado por fuerzas externas que pueden cambiarlo, incluso violando las normas elementales del derecho internacional. Otro ejemplo es el genocidio, que cambia radicalmente la percepción de la patria.

Para el pueblo armenio, el concepto de patria nunca ha sido definitivo. Recordemos el proverbio: «donde hay pan, allí vivirás». Para los armenios, la patria era esencialmente su iglesia, y abandonarla se consideraba traición, incluso si el converso permanecía fiel a su país, su lengua y sus costumbres, como los armenios de Hamshen.

La idea moderna del patriotismo fue difundida entre el pueblo armenio por los revolucionarios armenios, e incluso por predicadores estadounidenses, pero sin mucho éxito. Pero cuando las autoridades zaristas intentaron apoderarse de las propiedades de la Iglesia Apostólica Armenia, la revuelta fue unánime. Cuando las autoridades zaristas abandonaron sus planes, la mayoría se apresuró a declarar su lealtad al zarismo. De igual manera, cuando el zarismo intentó imponer la ortodoxia en Finlandia, comenzó una verdadera lucha de guerrillas. Y, de nuevo, cuando el zarismo abandonó su objetivo, los finlandeses se convirtieron en súbditos leales. Es decir, a principios de siglo, los sentimientos religiosos prevalecieron sobre los sentimientos nacionales entre la mayoría del pueblo armenio. Por lo tanto, la politización de la religión parecía inevitable.

La politización de la religión, en este caso, implica utilizarla con fines nacionalistas, dictar a la Iglesia qué postura es “verdaderamente” patriótica y a qué partido debe obedecer.

En la primera parte del artículo, nos centraremos en el caso del asesinato del arzobispo Tourian, como ejemplo de cómo la Iglesia se somete a objetivos nacionalistas e incluso al control partidista. En la segunda parte, consideraremos el discurso del “patriotismo” en la Armenia moderna, especialmente en relación con la Iglesia y, en particular, la historia comparativa del concepto de “patriotismo” en Occidente y en Armenia:

I. Arzobispo Ghevont Tourian. El asesinato.

Los medios estadounidenses describieron el asesinato del arzobispo Ghevont Tourian, líder de la comunidad armenia en Estados Unidos en la Iglesia Armenia de la Santa Cruz de la ciudad de Nueva York, el 24 de diciembre de 1933 por terroristas dashnak como “un crimen inaudito en la historia de Estados Unidos”.

El arzobispo Ghevont Tourian nació en 1879. Durante la constitución otomana, ocupó durante muchos años el cargo de diplomático responsable del Patriarcado de Constantinopla. Después de 1918, fue primado de Esmirna. Tras la victoria de los kemalistas, logró escapar a Atenas en un buque de guerra francés, desde donde fue trasladado posteriormente a Bulgaria. Posteriormente, asumió el pastorado armenio de Manchester (Inglaterra) y desarrolló buenas relaciones con la Iglesia Anglicana, especialmente con el arzobispo de Canterbury. En 1931, fue elegido primado de los armenios de América.

El asesinato del arzobispo Ghevont Tourian en la Iglesia Armenia de la Santa Cruz de Nueva York plantea numerosas preguntas relacionadas con la cuestión de la «Iglesia y el nacionalismo», la «Iglesia y el patriotismo». ¿Qué papel desempeñan la Iglesia y la religión en el sentimiento patriótico y, finalmente, qué son el «patriotismo» y el «nacionalismo» en el discurso armenio?

Los participantes del evento se pueden dividir en dos grandes grupos: dashnaktsutiún y antifascistas, y, en consecuencia, estos y otros eventos en la prensa armenia, en los clubes políticos, se comentaron desde dos posiciones de partido opuestas: dashnaktsutiún y ramkavar, pero ambos basados en sentimientos “patrióticos”. Permítanme recordarles que en aquellos años, el periódico dashnaktsutiún más famoso publicado en Estados Unidos era el diario “Hayrenik”, y los ramkavar eran “Paqar” y “Azg”. Ambos bandos se proclamaban verdaderos patriotas, mientras que el otro bando se autodenominaba “falso patriota” o incluso “patriota distorsionado”.

Tras la caída de la república de los mil días de Dashnaktsutiún, estas contradicciones partidistas entraron en una nueva fase en la diáspora. La comunidad armenio-estadounidense seguía activa políticamente, lo que la obligó a posicionarse en el conflicto entre dashnaktsutiún y los antifascistas. En esa lucha partidista, se sumaron nuevas contradicciones a los recuerdos contradictorios de la guerra y los años de la república independiente, en torno a la evaluación de las realidades de la diáspora y de Armenia.

Si la prensa Dashnak escribió que los años de la independencia fueron la época en que “el pueblo armenio gozó de plena libertad y orden democrático”, y los ramkavar escribían que lo habían debilitado desde dentro, entonces la prensa ramkavar recordaba que el régimen dashnak era corrupto y autoritario, y que el colapso de la república se debió, en particular, al descontento popular, presentando la sovietización como una salvación de última hora. Pero con mayor frecuencia, la prensa anti-dashnak presentó la república de los mil días como algo sin importancia.

Las contradicciones entre las dos facciones del partido comenzaron a crecer, especialmente a finales de la década de 1920 y principios de la de 1930. Esto se debió principalmente al debilitamiento de las filas dashnakistas, por un lado, y a la radicalización del FRA, por otro. En aquellos años, muchos de sus miembros se sintieron atraídos por ideas fascistas, raciales, “tribales” o “etnoreligiosas”. En la retórica dashnak, el término “nación”, que también era un odioso anti-dashnak como el nombre del diario, se sustituyó cada vez más por los términos “tribu” y “tribal”.

En 1933, las pasiones se caldearon especialmente durante la celebración del 28 de mayo, en la que participaron dashnaks y no dashnaks. Estalló un enfrentamiento y una pelea a causa de la bandera tricolor, y como resultado de la votación se decidió no izarla. La prensa coincidió en que los armenios se sintieron avergonzados ante los extranjeros, pero, como siempre, las evaluaciones fueron diferentes. “Hayrenik” opinó que el líder Ghevont Tourian debería haber reflexionado sobre las consecuencias de sus actos, teniendo en cuenta la tensión existente, y le echó la culpa. “Payakar” escribió irónicamente que los dashnaks deberían estar orgullosos de haber llamado la atención con sus vergonzosas acciones.

El 1 de julio de 1919, durante la celebración del Día de Armenia en la Exposición del Siglo de Progreso de Chicago, el arzobispo Ghevont Tourian ordenó retirar la bandera tricolor del escenario. Esto fue seguido por un ataque de miembros de la FRA en Worcester, Massachusetts, el 5 de agosto, tras el cual el líder se vio obligado a contratar un guardaespaldas.

Expresando la mentalidad de la FRA de la época, Garegin Nzhdeh escribe: «Ghevont Tourian, quien selló su vida mortal como renegado desde el día en que insultó a la bandera tricolor, dejó de vivir por el bien de los armenios nacionalistas, mientras que su asesinato fue aplaudido por los turcos, los bolcheviques y la escoria armenia. Estos últimos, al poner en la balanza el acto del negacionista y la bandera tricolor, descubrieron que el primero pesaba más. Así es como siempre ha actuado la turba asesina de dioses. Todo insulto a lo sagrado es el asesinato de lo sagrado». ¹

El ataque de agosto, como es fácil de suponer, fue condenado por la prensa no dashnakiana. Sin embargo, «Hayrenik» volvió a escribir que Ghevont Tourian seguía siendo motivo de escándalo y que debía ser destituido. La cuestión de la destitución del líder, que se debatió el 3 de septiembre, profundizó aún más las contradicciones entre los dos sectores de los armenios estadounidenses, que alcanzaron su clímax tras el asesinato del arzobispo Ghevont Tourian

Los dashnaks afirmaron que la causa de todos los disturbios fueron los bolcheviques, quienes habían convertido a la Iglesia armenia en una herramienta para perjudicar a la diáspora armenia y erradicar la “cuestión armenia”.

Garegin Nzhdeh escribe en su libro “Los armenios de América: la tribu y su escoria”: “La política bolchevique de utilizar el trono del catolicismo como cebo desvía a ciertos elementos del alto clero armenio de la línea nacional. Muchos se convierten en instrumentos oscuros… A través de ellos, el gobierno del Kh. lleva a cabo su propaganda en el extranjero”. Luego continúa: “Al intensificar la lucha interna en Estados Unidos, las autoridades creían que sería posible desacreditar la causa armenia no solo ante la opinión pública estadounidense, sino también ante los amigos cercanos de Armenia. También existía la convicción de que si el FRA era aplastado allí, la Cheka lo habría debilitado en general. … Los ‘cristianos armenios’ eran aquellos que murieron no solo por su ‘armenidad’, sino también por el ‘cristianismo’. La Iglesia de Ghevont Tourian, que niega este hecho, no es ni armenia ni cristiana”³.

Garegin Nzhdeh escribió su libro en 1935, pero un año antes, en 1934, el autor de Ramkavar, Gabriel Papazian, publicó el libro “Patriotismo pervertido”, que examina las actividades del FRA desde su creación hasta el asesinato del arzobispo Ghevont Tourian.

Refiriéndose especialmente a este último. Escribiendo específicamente sobre los años del gobierno dashnak, escribe: «El país no estaba unido internamente, el ejército estaba desmoralizado debido a la violencia armada ejercida por los dashnaks… la oportuna intervención soviética salvó a Armenia». ⁴

Si el Dashnak Nzhdeh presenta los acontecimientos como una conspiración bolchevique, Gabriel Papazyan ve una conspiración en las acciones de los dashnaks.

La bandera tricolor del antiguo gobierno armenio sirvió de pretexto para la lucha. De repente, surgieron disputas sobre la bandera en Egipto, Francia, Grecia, Estados Unidos y Bulgaria, y los dashnaks querían izarla en cualquier institución y evento público. Las disputas fueron seguidas de actos de violencia. Funcionarios armenios, figuras seculares o espirituales, fueron atacados en Egipto, Siria, Grecia, Estados Unidos y otros países. Incluso hubo asesinatos en algunos países.

El arzobispo Ghevont Tourian, de feliz memoria, líder de la Iglesia Apostólica Armenia en América, fue asesinado por obedecer las órdenes de Su Santidad el Catholicós, pues buscaba mantener la iglesia alejada de influencias políticas e impedir que fuera utilizada como arma moral por los infieles y enemigos acérrimos de las autoridades armenias. No pertenecía a ninguna facción política… Los obispos armenios de todo el mundo siguieron el ejemplo del arzobispo Ghevont Tourian y se convirtieron en enemigos de la comunidad Dashnak.

En resumen: Existen santidades definidas por la religión y preservadas a través de la iglesia. Pero también existe un mundo secular, histórico, creado por las personas y que puede ser transformado por ellas. Sin embargo, estos dos mundos no son completamente independientes entre sí, y las fuerzas seculares pueden utilizar las posibilidades de la religión en la lucha política, intentando santificar sus propios valores partidistas a través de la iglesia, para santificar lo que no es fundamentalmente santo, sino secular.

En este caso, la religión y la iglesia se convierten en víctimas de la lucha continua entre valores seculares, incluso pagando el precio con sangre.

II. El concepto de patriotismo y la iglesia

El 19 de enero de 1999, el famoso abogado Stanislav Markelov fue asesinado a tiros en el centro de Moscú. La periodista Anastasia Baburova también fue asesinada junto con él cuando intentó atrapar al criminal. Al día siguiente, alguien apareció ofreciendo champán a todos, sugiriendo que celebraran este “alegre” acontecimiento. No cabe duda de que este alguien se consideraba patriota. Los paralelismos con el asesinato del arzobispo Ghevond Duryan parecen obvios.

El artículo de Stanislav Markelov, “El patriotismo como diagnóstico”, se publicó póstumamente. En él escribe: “El país se sienta sobre el patriotismo, como un drogadicto sobre una aguja. Todo político, cuando está a punto de mentir, jura por su patriotismo. Todo estafador, cuando está a punto de extorsionar a las autoridades, habla de su amor por el patrimonio. Todo ladrón, antes de comerse lo robado, explica cuánto ama a su patria y qué está dispuesto a robar por ese amor“. ⁶

Los subtítulos del artículo son característicos: “El patriotismo es estupidez”, “El patriotismo es traición”, “El patriotismo es miedo”, “El patriotismo es una enfermedad”, etc.

El arzobispo Ghevont Tourian fue asesinado únicamente por negarse a mezclar el cristianismo, la iglesia y el patriotismo:

Ante todo, debemos saber que Jesús fue el primero en separar la iglesia del estado, cuando dijo: ‘Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios’. …Cuando la iglesia se aparta de su vocación, de su estado espiritual, y entra en intrigas políticas, se considera que se ha desviado de su noble principio y está condenada a la extinción. La iglesia debe mantenerse siempre seria y neutral, y no confiar en las simpatías urbanas”. ⁷

De esto, concluye que la iglesia no debe convertirse en un instrumento en manos de los nacionalistas.

«Es un error identificar los intereses nacionales con los intereses de la iglesia, o, por el contrario, convertir a la iglesia en un instrumento de los intereses nacionales, como se ha enfatizado tanto en los últimos cincuenta años. Hubo períodos en los que presencié, e incluso presenté con pesar una queja, cuando, con el fin de dar un espectáculo ante el mundo, se cerraron iglesias y se suspendieron los servicios por la causa nacional. Este fue el mayor error cometido, y un gran insulto al nombre de nuestro Salvador y al Evangelio. La iglesia no puede cerrarse para defender la causa nacional». De ahí la conclusión: «Los líderes de nuestra iglesia deben mantenerse alejados de cualquier asunto político o nacional; deben inspirarse en Jesucristo. Solo así podrán inspirar confianza en quienes los rodean y en el estado al que están vinculados como ciudadanos».

«Ghevont Tourian no comprende el misterio de la conversión armenio-cristiana. No quiere saber que, desde el principio, la armenidad y su cristianismo se han integrado en una sola naturaleza. Desconoce que el destino de ambos es idéntico»⁸, escribió Garegin Nzhdeh, contradiciéndolo.

Muchos nacionalistas armenios modernos tienen una postura más radical respecto al cristianismo. No consideran que «la armenidad y su cristianismo se hayan integrado en una misma naturaleza», sino que tienden a contrastarlos, de lo cual se desprende que la “armonía” se da cuando la iglesia se subordina a los objetivos nacionalistas. Esta diferencia entre las cosmovisiones de los nacionalistas armenios modernos y las de Garegin Nzhdeh ha sido señalada por los propios nacionalistas⁹.

La opinión de la mayoría de los nacionalistas armenios modernos ha sido plenamente expresada por Mushegh Lalayan, ex ideólogo del gobernante Partido Republicano:

“Por supuesto, también estamos lejos de la idea de que el cristianismo es ajeno a nuestra esencia nacional. Nos inclinamos a la idea de que armenio y cristiano son compatibles (pero no idénticos), y no es casualidad que los armenios, aunque con cierto retraso, finalmente asimilaran el cristianismo y lo combinaran con su forma de vida. … Así, cuando la Iglesia armenia lucha contra las influencias extranjeras y fomenta el nacionalismo entre sus creyentes, está en el camino correcto; si niega la cultura y la historia armenias precristianas y demuestra intolerancia religiosa, ha tomado el camino equivocado. Si la Iglesia armenia considera sagrada la causa de la libertad política de nuestro pueblo y trabaja por la lucha nacional, está en su misión. Si predica la amabilidad y la tolerancia hacia los enemigos y antepone la salvación del alma individual a los asuntos nacionales, se ha desviado de su misión. En resumen, si la Iglesia actúa en beneficio de la nación, es una Iglesia armenia; si actúa en detrimento de la nación, no es una Iglesia armenia. Y hasta entonces, con el imperativo de la libertad y la supervivencia de nuestra raza, la Iglesia Armenia debe reevaluar su historia y actividades (incluso los comunistas lo hicieron). Reevaluarla desde la perspectiva del interés nacional, haciendo que el cristianismo también sirva a dicho interés”¹⁰.

Esto significa que la Iglesia no debe “anteponer la salvación del alma individual a los asuntos nacionales”, considerar la salvación del alma como un asunto secundario, subordinar el mito bíblico al mito nacional, etc.

La Iglesia Apostólica Armenia, y la mayoría de sus ministros, coinciden con este enfoque. Citemos el servicio de los capellanes militares como un ejemplo obvio. Por supuesto, toda persona tiene derecho a satisfacer sus necesidades religiosas, incluso en el ejército. Sin embargo, la institución de los capellanes militares se creó no tanto para satisfacer necesidades religiosas como para brindar educación patriótica.

Si la cooperación entre el Estado y la Iglesia en materia de educación patriótica puede considerarse establecida durante la presidencia de S. Sargsyan, entonces las contradicciones ideológicas entre patriotismo y cristianismo no pueden considerarse resueltas.

Los reproches de los “patriotas” a la Iglesia Apostólica Armenia son diversos. Destacan principalmente su predicación de la obediencia a los invasores extranjeros, etc. Otros extremistas acusan a la iglesia de no ser lo suficientemente nacionalista, es decir, exigen correcciones doctrinales.

Los críticos del bando pagano rechazan el cristianismo como una enseñanza religiosa extranjera, incluso como una “conspiración judeo-masónica” contra la nación armenia. Esto significa que los ministros de la Iglesia Apostólica Armenia se encuentran bajo una fuerte presión ideológica por parte de diversos grupos nacionalistas y muchos de ellos están dispuestos a hacer concesiones. Muchos están dispuestos a servir a la causa del patriotismo, a defender las ideas nacionalistas, y una parte significativa de ellos no se opone a “corregir” el cristianismo con ideas nacionalistas (Vardapet Komitas, el arzobispo Pargev Martirosyan, etc.). En debates de esta naturaleza, el concepto de “iglesia nacional” desempeña un papel clave.

En primer lugar, cabe señalar que el patriotismo no puede vincularse de ninguna manera con el cristianismo. Pero la Iglesia ha predicado la obediencia a sus amos durante siglos, que para los armenios podían ser árabes, mongoles, otomanos o zares rusos. Es imposible ver patriotismo en esta actividad de la Iglesia, ni identificar patriotismo y piedad en su postura actual.

En casi todos los idiomas, la palabra “patriota” se expresa mediante el término griego “patriota”, que simplemente significaba apego a los compatriotas, a los conciudadanos. Esta conexión se realizaba a través de los dioses. Esta conexión sagrada entre la patria, el lugar y los compatriotas es la esencia misma del paganismo.

La palabra ethnos y la palabra pagano son idénticas. Los dioses paganos eran dioses locales, líderes, como Hayk, legisladores, gobernantes de su nación, como Yahvé para los judíos y enemigo de los extranjeros. El patriotismo de los paganos estaba fusionado con su religión; servir al estado significaba servir a los dioses nacionales, cumplir su voluntad.

Los propios dioses antiguos eran patriotas apasionados que defendían su ethnos; la deidad se defendía a sí misma. Los pueblos conquistados perdieron a sus dioses, pero con el favor de los conquistadores pudieron ocupar un lugar en el renovado panteón de dioses.

Si observamos el panteón de dioses paganos armenios, encontraremos dioses e ídolos de diversos orígenes: iraníes, hititas, mesopotámicos, indios, etc. Son dioses victoriosos y derrotados.

El ascetismo del paganismo en el Imperio Romano

Con el paso del tiempo, los antiguos dioses perdieron su antiguo significado cívico y patriótico, lo que permitió la expansión del cristianismo, separando por completo la religión de la política. La patria del cristiano es el Cielo, el rey es Cristo. De ello se desprende que la enseñanza puramente evangélica no puede contribuir al establecimiento de instituciones políticas libres.

El Evangelio puede hacer a una persona buena, pero no dice nada sobre la virtud cívica, una de cuyas manifestaciones es el patriotismo; al contrario, la trata con recelo¹¹.

Las virtudes cívicas de la antigüedad experimentaron un resurgimiento en el Renacimiento, y por esta razón también se le llama así. Se extendió la idea de que la “patria” es un valor superior a la vida y el bienestar de una persona individual. Esta idea se denominó “patriotismo”. De hecho, tenía como lema las palabras de Caifás: “Es mejor que un hombre muera por el pueblo”¹², “por amor a la nación se puede sacrificar a uno”.

Esta idea fue la razón de la condena de Cristo y, por lo tanto, no puede ser cristiana. Cristo fue condenado por los patriotas judíos.¹³ Por lo tanto, no es sorprendente que en el siglo XIX, cuando aparecieron los primeros patriotas armenios en el sentido moderno, también lucharan contra la religión y la iglesia.

Pero la trayectoria política del patriotismo comenzó solo en la Ilustración, cuando se difundieron las ideas de soberanía popular. En 1725, en Gran Bretaña, surgió un grupo dentro del Partido Whig que se autodenominó el “Partido Patriótico”. El ideólogo del partido fue el filósofo y conservador Henry Bolingbroke, cuya obra más famosa es “El Rey Patriota”. Bolingbroke proponía que el rey mantuviera un equilibrio entre el poder ejecutivo, la Cámara de los Comunes y la Cámara de los Lores para preservar el “interés general” y evitar la formación de una oligarquía.

La idea del patriotismo fue bien recibida entre los filósofos de la Ilustración. El patriotismo se oponía al monarquismo y al eclesiástico, y significaba amor por la patria y su gente. Montesquieu escribió en su obra “Sobre el espíritu de las leyes” (1757) que el “interés general” se basa en el legalismo y el patriotismo. En la introducción, enfatiza que el patriotismo es amor a la igualdad; no es cristiano ni moral. Es una virtud, sino política. La monarquía se basa en la idea del honor, el republicanismo en la virtud cívica. Para la Ilustración, el patriota es el oponente de la tiranía.

Sin embargo, no solo los liberales y radicales querían ser llamados patriotas. Un ejemplo es el publicista conservador inglés Samuel Johnson, quien en 1774 publicó el artículo “El patriota”. Escribe que un patriota se caracteriza por la moderación y el rechazo a los extremos. Es vigilante para que los enemigos externos no organicen una conspiración, pero no le gusta el pánico. Un patriota antepone el interés superior al interés personal.

Pero también hay patriotas “falsos”. Los falsos patriotas son los demócratas. El amor al pueblo puede considerarse noble y racional en un hombre que busca el consejo, ante todo, de personas inteligentes, moderadas y virtuosas. No se puede alabar el amor al pueblo que apela, en primer lugar, a los pobres, propensos a la rebelión, a los débiles, naturalmente desconfiados, a los ignorantes, fácilmente engañados, a los materialistas, que solo pueden obtener algo mediante la intriga. ¹⁵

De esto se desprende el contexto del famoso dicho de Samuel Johnson: «El patriotismo es el último refugio de la escoria». Se refería a los líderes políticos de la gente común, los pobres, la «escoria», que pertenecían al «Partido Patriota».

En su discurso, Samuel Johnson se refería especialmente al político radical John Wilkes (1725-1797), quien abogó no solo por las reformas democráticas, sino también por la libertad de las colonias americanas. ¹⁶ Fue por esta razón que los Padres Fundadores de los Estados Unidos se consideraban «patriotas».

Este nuevo patriotismo ilustrado, aunque a menudo revestido de un ropaje anticuado, se diferenciaba de este último por su ateísmo y su naturaleza secular. En este sentido, su similitud era meramente superficial.

Tanto la gran revolución estadounidense como la francesa se desarrollaron bajo la bandera del patriotismo, lo que significó que el término “patriotismo” adquirió una connotación revolucionaria adicional. Esta comprensión del patriotismo también tuvo una gran influencia en los demócratas y liberales armenios: Abovyan, Nalbandyan, Raffi y otros. Cabe destacar que los conservadores armenios usaban el término “nacionalista” para distinguirse de los “patriotas”.

Durante las Guerras Napoleónicas, el significado del término “patriota” cambió en Inglaterra, Alemania, Rusia y otros países europeos, hacia su interpretación leal y “oficial”. “Patriota” comenzó a significar no un individuo o partido opuesto al orden monárquico, sino un súbdito leal a dicho orden. En Rusia, hasta principios del siglo XIX, aunque la palabra era conocida, se evitaba debido a sus connotaciones democráticas y revolucionarias. No llegó a ser aceptada por las autoridades hasta 1812, durante y después de la Guerra Patria.

El zarismo comenzó a predicar el patriotismo “oficial”, que recibió el nombre de “cuasi-patriotismo”¹⁷. Lamentablemente, hoy, tanto en Rusia como en Armenia, el patriotismo ha perdido casi por completo su carga liberadora y democrática; solo sobrevive el “cuasi-patriotismo” de Putin y el Partido Republicano de Armenia. Hoy, el verdadero equivalente del “patriotismo” de la Ilustración es la “democracia” y el “civicismo”.

De lo anterior se desprende claramente que el “patriotismo”, con todas sus connotaciones, tiene un origen pagano y antiguo, y no tiene nada que ver con el cristianismo. Se extendió junto con la expansión de los valores seculares y el declive de los valores religiosos. Hoy, la Iglesia Apostólica Armenia se aferra a los valores seculares del patriotismo y el nacionalismo como un salvavidas. Le ayuda a sobrevivir como un apoyo opcional, auxiliar y secundario para ciertas fuerzas políticas.

El hecho de que el patriotismo sea un valor político secular no lo denigra en absoluto, al igual que no denigra el valor del arte, la ciencia y la filosofía debido a su naturaleza secular. Sin embargo, la dependencia de los valores seculares denigra a la Iglesia Apostólica Armenia como portadora de valores cristianos.

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¹ Garegin Nzhdeh. EDITORIAL. Ereván, 2006; Pág. 224
² Garegin Nzhdeh. EDITORIAL. Ereván, 2006; Pág. 220
³ Garegin Nzhdeh. EDITORIAL. Ereván, 2006; Pág. 221
⁴ K.S. Papazian, Patriotismo Pervertido (Boston, BAIKAR PRESS, 1934), pág. 50
⁵ K.S. Papazian, Patriotismo Pervertido (Boston, BAIKAR PRESS, 1934), pp. 61-62
⁶ Stas Markelov. El patriotismo como diagnóstico
⁷ Garegin Nzhdeh. EDITORIAL. Ereván, 2006; p. 215
⁸ Ibíd., p. 216
⁹ Ashot Petrosyan. Garegin Nzhdeh y el cristianismo. Ereván, 2001
¹⁰ Mushegh Lalayan. Sobre los problemas de la ideología nacional. Ereván, 2008, pp. 45, 47:
¹¹ Patriotismo en la antigüedad y en la época posterior, véase el ensayo de alta calidad de V. Kavatorin. Vladimir Kavtorin. No discutamos sobre patriotismo/ http://magazines.russ.ru/zvezda/2009/8/ka10.html
¹² Entonces la tropa, el capitán y los alguaciles judíos tomaron a Jesús y lo ataron. Lo llevaron primero ante Anás, padre de Caifás, sumo sacerdote aquel año. Este mismo Caifás había aconsejado a los judíos que convenía que un solo hombre muriera por el pueblo. (Juan 18:12-14)
¹³ El publicista religioso ruso Dmitry Talantsev considera el patriotismo idolatría y una secta. Дмитрий Таланцев. Herejía del patriotismo/ Revista “Клад истины”/http://webcenter.ru/~gaspdm
¹⁴ Para más detalles, véase Daniil Burygin. Пустые слова: breve historia del término “патриот”/ http://theoryandpractice.ru/posts/8291-patriot
¹⁵ Yákov Krotov. LA COMEDIA DE DIOS. XVIII ЭК: РОЖДЕНИЕ ПАТРИОТИЗМА/ http://krotov.info/yakov/history/18_moi/patriotizm.htm
¹⁶ Patriotismo: este es el último refugio del enemigo /http://ru.wikipedia.org/wiki/Patriotismo: este es el último refugio
¹⁷ КВАСНОЙ ПАТРИОТИЗМ/http://wordhist.narod.ru/kvasnoj.html