SoyArmenio
Cuando John Eibner visitó Echmiadzin en septiembre de 2021 para dar una charla sobre la relación entre la limpieza étnica con la religiosa, mucho pudieron ver una conexión directa de la política turca del ultimo siglo con la Azerbaiyán, Paquistán y otros afines. Para Eibner , muchos países no declaren explícitamente que hacen una yihad violenta contras las minorías no musulmanas, aunque ejecuten implícitamente una guerra religiosa contra ellas.
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Quisiera comenzar agradeciendo a Su Santidad Garegin II, Patriarca-Catolicos de Todos los Armenios, y a Su Eminencia el Arzobispo Vicken Aykazian, por patrocinar esta oportuna conferencia sobre Libertad Religiosa Internacional y Paz, y por la amable invitación a dirigirse a ella. Una palabra especial de agradecimiento también debe ir al Padre Garegin Hambardzumyan y su equipo por los excelentes arreglos organizativos.
Es un gran privilegio estar aquí en Etchmiadzin, la Madre Sede de la primera nación que se inclina ante Jesucristo como Señor de Señores y Rey de Reyes. El honor es aún mayor ya que la lealtad de la nación armenia a la fe cristiana, forjada por primera vez en el año 301 D.C, resistió persecuciones violentas y genocidas y también seducciones seculares. La fe cristiana sigue siendo hoy un elemento intrínseco de la identidad nacional armenia. El Papa
Juan Pablo II lo reconoció cuando declaró con motivo del 1700 aniversario de la conversión de la nación armenia: «Con el ‘bautismo’ de la comunidad armenia… el pueblo adquirió una nueva identidad que se convertiría en una parte constitutiva e inseparable de la vida armenia. Ya no sería posible pensar que la fe no figura como un elemento esencial entre los componentes de esta identidad». [1]
Que la fe cristiana siga siendo una parte integral de la nación armenia.
Mi charla de hoy, como todo el trabajo de CSI, se basa en dos pilares bíblicos. La primera nos obliga a solidarizarnos con los cristianos perseguidos. Este pilar es I Corintios 12:12-26. Allí encontramos una imagen gráfica del Cuerpo indivisible y universal de Cristo, uno en el que
todos los miembros sufren cuando otro miembro sufre y todos los miembros sienten alegría cuando los demás están alegres. El segundo pilar bíblico de CSI es la parábola del Buen Samaritano (Lucas 10:30-37). Aquí, se brinda ayuda arriesgada y que salva vidas a alguien necesitado sin hacer preguntas sobre la identidad étnica o religiosa de la víctima. El espíritu de estos dos pilares bíblicos se expresa en términos seculares en un tercer pilar de CSI: La Declaración Universal de los Derechos Humanos, cuyo autor principal fue el gran estadista cristiano libanés, Charles Malik.
El título de mi charla es Más allá del genocidio armenio en el tiempo y el espacio: limpieza religiosa en progreso. La esencia de mi mensaje es que el espíritu del Genocidio Armenio trasciende los eventos apocalípticos de 1915 – 1918 en Anatolia. Fue y sigue siendo hoy un evento profundamente importante, ante todo para la nación armenia. El Memorial del Genocidio Armenio en Ereván, la campaña pública de los grupos de la sociedad civil armenia para el reconocimiento internacional del Genocidio y la abundancia de programas de Estudios sobre el Genocidio Armenio dan testimonio de esa realidad. Pero este primer gran genocidio del siglo 20, uno que inspiró a Hitler a abrazar el genocidio como un instrumento para el cumplimiento de su sueño utópico secular, es también un evento seminal para el Cuerpo global más amplio de Cristo, y de hecho para el mundo en general.
Durante los próximos minutos, me esforzaré por conectar puntos dispersos en el tiempo y el espacio. Las conexiones vinculan el Genocidio Armenio con el creciente fenómeno de la limpieza religiosa en nuestros tiempos. Además, lo haré con especial referencia a las comunidades cristianas que se enfrentan a violentas amenazas existenciales. Los cristianos, por supuesto, no son las únicas víctimas del genocidio. Pero es correcto que los líderes cristianos permanezcan enfocados en la salud y el bienestar del Cuerpo de Cristo, a diferencia del resto del mundo. Los puntos a conectar están dispersos a lo largo y ancho, por lo que si concluyes que mi charla fue «por todas partes», no estarías del todo equivocado.
Mi punto de partida es hace treinta años. En octubre de 1991, visité Nagorno Karabaj (Artsaj) en la primera de muchas misiones humanitarias y de investigación de derechos humanos de la CSI. Fue una experiencia profunda para mí como joven historiador y periodista. Luego me enfrenté a la limpieza étnico-religiosa que estaba teniendo lugar en el pequeño Óblast Autónomo de Nagorno Karabaj. También me enfrenté al contexto geopolítico más amplio en el que se estaban produciendo crímenes de lesa humanidad.
El contexto geopolítico de la visita es tan importante como lo que encontramos sobre el terreno, por lo que merece aquí unas palabras. La visita a Karabaj coincidió con el final de la Guerra Fría, el triunfo del imperio capitalista liberal liderado por Washington sobre su homólogo comunista soviético liderado por Moscú, y la proclamación por el presidente estadounidense George H. W. Bush de un «Nuevo Orden Mundial». La opinión predominante de sus arquitectos bipartidistas era que la victoria de Occidente en la Guerra Fría marcó el advenimiento de un mundo unipolar liderado por Washington con la democracia liberal como la forma final de gobierno humano y el punto final de la evolución ideológica de la humanidad. Este término utópico de la escatología secular fue calificado como «El fin de la historia» por Francis Fukuyama, el Director Adjunto de la Oficina de Planificación del Departamento de Estado, en su famoso ensayo de 1988 en la revista National Interest. [2]
Esta ideología del «Fin de la Historia» animó la política exterior estadounidense a lo largo de la era posterior a la Guerra Fría. Es, de hecho, una variación capitalista liberal del materialismo dialéctico, y se construye globalmente sobre los fundamentos de la doctrina del Destino Manifiesto. La ideología del «Fin de la Historia» a menudo se empaqueta y se presenta al público como excepcionalismo estadounidense y con frecuencia está legitimada por las imágenes de la » City on the Hill » que es tan característica de la religión civil nacional en oposición al cristianismo histórico.
Al inicio del Nuevo Orden Mundial, la financiación gubernamental para las «Organizaciones No Gubernamentales», como la Fundación Nacional para la Democracia y el Instituto de Paz de los Estados Unidos, se incrementó sustancialmente, aparentemente para alentar la difusión mundial de la democracia liberal, como complemento de las acciones encubiertas tradicionales. [3]
Junto con otros elementos de la democracia liberal, la «Libertad Religiosa Internacional», como sugieren las imágenes de City on the Hill, iba a ser un componente del Nuevo Orden Mundial. La Ley de Libertad Religiosa Internacional, aprobada por el Congreso de los Estados Unidos en 1998, estableció un conjunto de instrumentos de poder blando para dar forma a la opinión en el país y en el extranjero. Incluyeron el puesto de Embajador en Grande, una oficina especial dentro del Departamento de Estado, la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos y un presupuesto para financiar organizaciones «no gubernamentales» alineadas. Otros estados occidentales aliados, sobre todo el Reino Unido, siguieron su ejemplo.
Pero volvamos a Karabaj hace treinta años. Mis colegas de CSI y yo no encontramos mucho allí para dar crédito a la ideología del «Fin de la Historia». Nos encontramos en cambio con History Redux; la continuación del proceso de limpieza étnico-religiosa de los cristianos armenios de su antigua patria. La dinámica histórica en gran parte latente del Genocidio Armenio se había revivido cuando la Perestroika y glasnost destruyeron el totalitarismo comunista y la Unión Soviética colapsó. La historia de esos acontecimientos – la lucha política de los karabajíes armenios por la autodeterminación, las reacciones violentas en forma de pogromos antiarmenios en Sumgait, Kirovabad (Ganja) y Bakú, la deportación de aldeas armenias enteras de Karabaj en la «Operación Anillo», el bloqueo soviético-azerbaiyano-turco de Karabaj y la violenta contrarreacción de los armenios de Karabaj – son presumiblemente muy bien conocidas por todos en esta conferencia. Mi colega la baronesa Cox y yo las relatamos en un informe titulado Limpieza étnica en curso: guerra en Nagorno Karabaj. Aquellos que se tomen la molestia de leerlo descubrirán que no seguimos las narrativas prevalecientes del «Fin de la Historia» de la época.
A principios de la década de 1990 hubo una marcada tendencia por parte de la mayoría de los observadores occidentales a explicar la sangrienta crisis en este pequeño parche del antiguo territorio armenio, con sus aproximadamente 180.000 habitantes, como un problema menor y sobrante del comunismo, uno que se resolvería mediante el reemplazo del totalitarismo soviético por un orden democrático liberal capitalista. Todavía podría tomar algún tiempo, todavía algunos golpes de las cabezas de dictadores que no cooperan, elecciones justas y libres, y una afluencia de capital occidental. Pero tarde o temprano, esta región multirreligiosa y multiétnica prosperaría inevitablemente dentro del orden mundial democrático emergente, pacífico y liberal.
Esta perspectiva posterior a la Guerra Fría no consideró una realidad importante: el espíritu del Genocidio Armenio no estaba vinculado en el tiempo a 1915 a 1918, ni en el espacio a Turquía. Se extendió mucho más allá de Anatolia en el Cáucaso al final de la Primera Guerra Mundial, en la forma de la masacre de 10.000 a 30.000 armenios en Bakú. Fue llevado a cabo por el «Ejército Islámico del Cáucaso» otomano de Ever Pasha, sin el cual Azerbaiyán no existiría como un estado independiente, según el historiador y parlamentario azerí-turco Anar Isgandarov. Esto fue seguido por la masacre de la mitad de la población armenia de Shushi en 1920, por el ejército del estado azerbaiyano. Tales procedimientos fueron suspendidos en gran medida, no por Washington y sus victoriosos aliados de la Primera Guerra Mundial, sino por la imposición en 1920 del poder soviético sobre el Cáucaso, que trajo consigo otra forma de limpieza religiosa en forma de políticas ateas diseñadas para erradicar la creencia en Dios de los corazones de la humanidad. El proceso del Genocidio Armenio resurgió rápidamente en Karabaj cuando el poder soviético se desintegró. La dinámica del Genocidio Armenio está viva y bien hoy en día.
Había otra línea faltante en la narrativa prevaleciente del proceso extendido del Genocidio Armenio. Era el de la religión. El discurso occidental, tal vez incluso el discurso armenio sobre estos eventos, se secularizó en gran medida, marginando así efectivamente su destacada dimensión sectaria. La destrucción de la comunidad cristiana armenia en el imperio otomano fue impulsada simultáneamente por una combinación de fuerzas seculares, ultranacionalistas y animadas por la yihad del Califato contra el infiel, el kufar o el rayah, es decir, el «ganado», como se conocía generalmente a los no musulmanes en la sociedad otomana.
El Genocidio fue llevado al Cáucaso como una yihad moderna, dirigida por los arquitectos del Genocidio en Turquía. La mezcla de supremacismo musulmán basado en la sharia, arraigado en las antiguas instituciones religiosas de la yihad y la dhimmitud, junto con el ultranacionalismo moderno, también dio lugar a la limpieza religiosa de las comunidades cristianas no armenias, en particular los ortodoxos siríacos, los asirios y, posteriormente, los ortodoxos griegos. El proceso de este genocidio no sólo fue anti-armenio. Era fundamentalmente anticristiano y tenía profundas raíces en la larga tradición de la yihad violenta.
Obviamente, hay una necesidad de sensibilidad al abordar estas cuestiones sectarias. No tenemos ningún interés en incitar y librar guerras religiosas. Pero necesitamos entender los impulsores sectarios de la limpieza religiosa y encontrar formas apropiadas de frustrarlos. También necesitamos entender que la yihad violenta, ya sea declarada explícitamente o ejecutada implícitamente, es una guerra religiosa. No puede explicarse satisfactoriamente en términos puramente seculares.
Si ahora avanzamos rápidamente hacia el siglo 21 y el mundo posterior a la Guerra Fría, encontramos al presidente George W. Bush en Estambul en 2004 declarando que Turquía es un país «con 150 años de reforma democrática y social», uno que «se erige como un modelo para los demás y como el puente de Europa hacia el mundo en general». [4]
Estos sentimientos fueron repetidos por su sucesor en Ankara en un discurso ante el Parlamento turco en 2009. [5] Lamentablemente, Turquía fue y sigue siendo un modelo para otros, pero no como transmisor de la democracia liberal, ni de libertad religiosa. En cambio, vemos que la larga tradición de limpieza religiosa de Turquía se convirtió en una característica cada vez más común del orden mundial real, en oposición al teórico.
Para las antiguas comunidades cristianas del Levante y Mesopotamia, el Nuevo Orden Mundial trajo graves amenazas existenciales. Estas comunidades, incluidos sus componentes armenios, fueron diezmadas por el resurgimiento de la yihad violenta. Muchos cristianos armenios de Siria e Irak, que alguna vez fueron refugios seguros para cristianos perseguidos, fueron obligados a buscar refugio aquí en Armenia, tal como lo hicieron muchos sobrevivientes del gran genocidio hace más de cien años. Pero no es sólo en las tierras bíblicas, como Siria e Irak, donde la existencia de los cristianos se enfrenta a una amenaza existencial. La yihad violenta también está en marcha en gran parte del África subsahariana. Esta vasta región se conoce a menudo y con razón como la «Esperanza del Mundo Cristiano» debido al crecimiento dinámico del cristianismo allí y al fervor de sus comunidades de fe. Pero la yihad violenta está apuntando hoy a esa Esperanza en toda la región del Sahel, Nigeria, Burkina Faso, incluso en el Congo y Mozambique.
El África subsahariana se está convirtiendo en el nuevo santuario para el Estado Islámico, al-Qaeda y otros grupos terroristas islamistas. Apenas pasa un día cuando CSI no recibe informes de cinco, diez, veinte, treinta muertos y decenas o más desplazados de cristianos africanos en la primera línea de la yihad en el África subsahariana. Sin embargo, como en los días del Genocidio Armenio, los gritos de las víctimas son ignorados en gran medida o incluso negados por los poderes y principados del sistema estatal internacional.
Tal vez estamos viviendo en la cúspide del «Fin de la Historia». Si es así, cada vez se parece más al infierno para muchos millones de cristianos que a una utopía democrática liberal con libertad religiosa para todos. El creciente espíritu de post-humanismo e intolerancia religiosa a medida que la Cuarta Revolución Industrial gana impulso no augura nada bueno para la libertad religiosa. Como miembros del Cuerpo de Cristo, debemos trabajar por su salud y bienestar. No podemos permanecer al margen mientras sus extremidades y órganos más vulnerables, de hecho, nuestras extremidades y órganos más vulnerables, son aplastados y cortados. Para los cristianos esto no es una preocupación periférica. Es un interés vital.
Mi súplica a esta conferencia es que eviten en la medida de lo posible estar totalmente cooptados en el apoyo a las ideologías y agendas utópicas seculares de los poderes y principados del mundo. Es en la naturaleza misma de esos poderes y principados que deben esforzarse por atraer a los cristianos y a las instituciones cristianas a servir a sus intereses, incluso cuando esos intereses están en desacuerdo con los del Cuerpo de Cristo. Haríamos bien en tener en cuenta que los proyectos y utopías conjurados por esos poderes y principados colapsarán inevitablemente, a pesar de pagar dividendos a corto plazo, como lo hizo la Torre de Babel. En cambio, instaría a todos a redoblar los esfuerzos para desafiar a aquellos que niegan la libertad religiosa y alimentan la limpieza religiosa, con inspiración proveniente principalmente de la tradición profética bíblica. Redoblemos simultáneamente los esfuerzos para fortalecer la unidad de acción de los cristianos, a pesar de nuestras muchas y profundas diferencias teológicas, culturales y políticas. Un buen lugar para comenzar sería unirse para aumentar la conciencia del Genocidio Armenio y conectar los puntos entre él y la limpieza religiosa que es una realidad viva en el mundo de hoy.
Concluiré con las sabias y seculares palabras de sentido común articuladas por Benjamin Franklin en el momento de la firma de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos: «Caballeros, todos debemos estar juntos, o, lo más seguro, todos colgaremos por separado». Por lo tanto, es con los miembros del Cuerpo de Cristo hoy. La inversión de la creciente marea de limpieza religiosa requerirá mucho más de nosotros que la unidad de espíritu. Costará, en palabras de otro gran estadista, Winston Churchill, nada menos que «sangre, sudor y lágrimas», y el costo tendrá que ser asumido no solo por aquellos en la primera línea de la persecución.
1 Papa Juan Pablo II, Carta Apostólica para el 1700 Aniversario del Bautismo del Pueblo Armenio, 2 de febrero de 2001.
2 Francis Fukuyama, «The End of History», The National Interest, No. 16, verano de 1989, pp. 3-18.
3 David Lowe, «NED a los 30», https://www.ned.org/about/history/
4 George W. Bush, «Remarks at Galatasaray University in Istanbul», 29 de junio de 2004, https://www.presidency.ucsb.edu/documents/remarks-galatasaray-university-istanbul.
5 Barack H. Obama, «Remarks by President Obama To the Turkish Parliament», Ankara, 6 de abril de 2009, https://obamawhitehouse.archives.gov/the-press-office/remarks-president-obama-turkish-parliament.
Publicado en inglés en AGA-Tribunal el 15.12.2021. Traducido al español por Klaus Lange Hazarian para SoyArmenio.
