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Comunidades armenias en el Cercano Oriente árabe. Por Nicola Migliorino y Ara Sanjian

Nicola Migliorino y Ara Sanjian analizaron la emigración de los armenios tras el genocidio de 1915 en el Cercano Oriente árabe y como fueron construyendo las comunidades armenias.

El patio del cuartel otomano de Alepo, convertido en un centro de recepción para los armenios que huían de los asesinatos en masa que tuvieron lugar en Armenia durante la Primera Guerra Mundial (probablemente a fines de 1918)

Minoría diaspórica y transnacional por excelencia, los armenios habitan el Cercano Oriente desde la antigüedad. El pueblo armenio es originario de una región que se encuentra en los márgenes del Cercano Oriente árabe contemporáneo  [1]

El área geográfica que generalmente se conoce como Armenia histórica se encuentra de hecho dentro de los límites territoriales de la actual Turquía e Irán, y en parte dentro de la República de Armenia, Georgia y Azerbaiyán. La historia del pueblo armenio está, pues, profundamente ligada a la de Oriente Medio: los acontecimientos históricos del Cáucaso, Anatolia, Persia y el Creciente Fértil han contribuido en varias ocasiones a lo largo de los siglos a la dispersión de los armenios.

Entre migraciones y cohesión

Desde la época de Heródoto se observa la presencia de armenios, más o menos importante según la época, en Mesopotamia, en Egipto y en Bilad Ash-Sham (Siria, Líbano, Palestina). La migración de armenios a estas regiones estuvo históricamente determinada por razones diferentes, a veces contrapuestas: guerras e inestabilidad política, persecución religiosa o la búsqueda de oportunidades económicas. En la Antigüedad como en la Edad Media, los armenios a veces formaron comunidades numéricamente suficientemente grandes (por ejemplo, en Bagdad, Basora, Alepo, Antioquía, El Cairo) para garantizar una diferenciación social y cultural real. En estos centros, los inmigrantes armenios se dedicaban a una amplia variedad de actividades, incluidos trabajos comerciales y administrativos. Jerusalén ocupó un lugar especial como centro espiritual y lugar de peregrinaje desde el siglo IV, cuando los monjes armenios se establecieron allí tras la conversión oficial de Armenia al cristianismo. [2]

Pero las comunidades armenias de hoy en el Medio Oriente se formaron principalmente a partir del Genocidio de 1915-1916. Incluso en ciudades como Alepo donde los armenios ya eran numerosos y socialmente integrados antes de la Primera Guerra Mundial, el Genocidio cambió radicalmente el mapa demográfico-geográfico de la presencia armenia. Desde la década de 1920, cuando Anatolia ya casi no tenía armenios, los sobrevivientes formaron nuevas comunidades en Siria, Líbano, Irak, Palestina, Transjordania, Egipto y otros lugares de la región. Asentadas en su mayor parte en campos de refugiados en las afueras de las principales ciudades del Cercano Oriente, estas comunidades representaban solo fragmentos de una sociedad rota, donde las relaciones familiares y vecinales. [3]

Durante las décadas posteriores al Genocidio, la vida de las comunidades armenias en Oriente Medio se caracterizó por una notable solidaridad étnica y religiosa, lo que no impidió una gran diferenciación interna. Los refugiados y sus descendientes participaron, a menudo de manera muy consciente y decidida, en lo que se puede describir como una empresa de reconstrucción (o «construcción» ex novo) de un sistema sociocultural armenio en el país de acogida. La (re)construcción inicialmente tenía como objetivo preservar un patrimonio cultural e identidad específicos y preparar el regreso a las tierras originales. A lo largo de los años, esta ‘misión’ debe haberse transformado, ya que el regreso resultó cada vez más improbable. [4]

Los armenios pasaron gradualmente de representarse a sí mismos como una colección de comunidades en el exilio a ver al pueblo armenio como una comunidad diaspórica transnacional permanente  [5]

En el proceso de (re)construcción sociocultural, el papel jugado por las instituciones comunitarias formales fue crucial. En toda la región, y desde sus inicios, la vida comunitaria armenia estuvo marcada por la presencia de una estructura institucional muy fuerte, organizada principalmente en torno a las tres Iglesias armenias (apostólica, que agrupa a la gran mayoría de armenios, católica y evangélica) y núcleos reconstituidos de partidos nacionalistas armenios (Dashnaksutiun, Hunchakian, Ramkavar) y, en menor medida, de cierto número de asociaciones patrióticas regionales (que reúnen a refugiados de un mismo pueblo, ciudad o región). 

Esta riqueza y diversidad institucional tuvo efectos decisivos en el proyecto de (re)construcción. Si éste pudiera parecer, en una perspectiva histórica global, como unitario y explícito, se caracterizó al mismo tiempo por su carácter plural e implícito. En otras palabras, la (re)construcción armenia en el Medio Oriente fue llevada a cabo por una multiplicidad de actores institucionales, a veces de manera coordinada y convergente, a veces, por el contrario, de manera paralela y concurrente. Esto es particularmente evidente en el campo de la educación escolar: cada uno de los centros institucionales mencionados (Iglesias, partidos políticos, etc.) buscó, a lo largo de los años, desarrollar y mantener una red más o menos independiente de escuelas, y así promover su propia concepción de la cultura y la identidad armenias. [6]

¿Qué lugar para los armenios?

Con respecto a los países y sociedades de acogida, los armenios desarrollaron y mantuvieron tradicionalmente una posición de respeto por las instituciones políticas existentes y una actitud positiva hacia la integración en el contexto económico local, al tiempo que conservan una cierta «insularidad» [7]. 

Por supuesto, esto fue dictado inicialmente por las necesidades vinculadas a una situación de emergencia, pero también por la elección racional y voluntarista de llevar a cabo una estrategia comunitaria de (re)construcción y preservación sociocultural. La lealtad a las instituciones locales y el mantenimiento de la participación formal en el proceso político a menudo se vio como el precio a pagar para legitimar el derecho a una existencia ‘paralela’ y autónoma, donde los diversos proyectos comunitarios (políticos, religiosos, culturales) podrían desarrollarse.

Lo que significa que a nivel público, los armenios a menudo se mantuvieron bastante alejados de las cuestiones y debates que marcaron la historia política de los países de Oriente Medio (el nasserismo, la cuestión árabe-israelí, la convulsa evolución política de Siria, la guerra del Líbano, etc.). Más allá de las opiniones individuales sobre estos temas, que siempre fueron posibles, el discurso de la comunidad armenia «oficial» en general mantuvo posiciones no alineadas y más bien moderadas.

Debido a esta posición tanto de lealtad como de desapego de las instituciones y los asuntos locales, los armenios del Cercano Oriente a menudo evitaban el empleo público en las sociedades anfitrionas. Por ejemplo, los jóvenes armenios realizan regularmente el servicio militar en los casos en que es obligatorio; pero muy pocos deciden seguir una carrera en el ejército (un empleador líder en varios países de la región). De manera similar, los armenios a menudo se mostraron reacios a buscar trabajo en la administración pública, excepto en el nivel muy local de los barrios residenciales armenios. Las familias y las escuelas armenias, por su parte, contribuyen a esta actitud fomentando principios individualistas, como la confianza en uno mismo, el ingenio, el «trabajo duro». [8]

Esta «insularidad» o autonomía armenia, que aquí se interpreta como el resultado de un «intercambio» a nivel político, no fue posible en todas partes, ni siempre en el mismo grado en Oriente Medio. Históricamente, quizás el ejemplo más exitoso de la búsqueda de un proyecto comunitario armenio en la región es el del Líbano. 

Desde la independencia hasta la guerra civil de 1975-1990, el país de los Cedros se presentó como una exitosa apuesta de convivencia intercomunitaria. Dotado de un sistema político original, inspirado al mismo tiempo en la tradición otomana, la fórmula constitucional del mandato francés y una cierta tradición local de relaciones intercomunitarias, el Líbano representa un ejemplo de lo que se denomina “consociativismo político”   [9] o “federalismo de base personal [10], basado en el reconocimiento mutuo de un cierto número de comunidades definidas por sus adscripciones confesionales

Según su principio básico, todas las comunidades oficialmente reconocidas están dotadas de personalidad. legal a nivel estatal, que implica un sistema de derechos y deberes colectivos, incluidos los derechos culturales. La considerable extensión de estos derechos y la fragilidad intrínseca de las instituciones centrales permitieron a estas comunidades aprovechar áreas muy amplias de autonomía cultural y desarrollar sus estrategias confesionales con mucha eficacia. El nivel de autonomía alcanzado por los armenios del Líbano en la gestión del sistema educativo privado, la organización de los servicios sociales destinados a la comunidad, el desarrollo de la prensa, las publicaciones y la cultura, pero también la libertad de participar plenamente en la política transnacional dinámicas del mundo armenio, siguen siendo únicas en la región.

Pero los armenios del Líbano sufrieron mucho las consecuencias de quince años de guerra civil. La decisión del liderazgo armenio de mantener la neutralidad política y militar de la comunidad durante la duración del conflicto no pudo evitar por completo la violencia, ni protegerla de las presiones de una sociedad libanesa políticamente dividida. La guerra hizo añicos el mito del Líbano, un país de convivencia, lo que afectó profunda y duraderamente la visión que muchos armenios tenían de este país. Más allá de las víctimas y la destrucción física, provocó un movimiento migratorio muy fuerte, que redujo la población a la mitad en comparación con el período anterior a la guerra, pasando, según las estimaciones, de 165.000 a 80.000 personas. Esta crisis demográfica obviamente llevó a una crisis cultural.

Niños armenios que llegan a Constanza, Rumania, como refugiados en 1915

En Siria, Irak y Egipto, históricamente tuvo menos éxito la estrategia de la comunidad armenia basada en la (re)construcción y la preservación cultural, así como el mantenimiento de la insularidad, En particular, se enfrentó a las restricciones impuestas por los regímenes nacionalistas árabes en el poder en las décadas de 1950 y 1960. En el ámbito político e institucional, el nacionalismo árabe, en sus variantes locales o regionales, así como las ideologías baazista y nasserista se opusieron a cualquier forma de autonomía étnica explícita como peligrosas concesiones para la estabilidad de los sistemas o regímenes políticos, la cohesión social, incluso la integridad. territorio nacional. Por lo tanto, se eliminaron las formas institucionalizadas de representación política de las minorías, como fue el caso en Siria a partir de 1949. En este contexto, las actividades de los partidos políticos, las asociaciones y los medios de comunicación comunitarios en ocasiones se restringieron severamente o se prohibieron por completo, lo que obligó a los líderes a organizarse y operar. clandestinamente  [11]

Desde el punto de vista de la política cultural, los regímenes nacionalistas árabes impusieron medidas encaminadas a la arabización de la población, lo que, en el caso de los armenios, supuso una grave amenaza para la educación escolar. La arabización forzada de los planes de estudios escolares ha dificultado las condiciones para la transmisión del idioma armenio a las nuevas generaciones. En el campo económico, la adopción de programas de reformas radicales, incluyendo la nacionalización de empresas y la limitación o control de la iniciativa privada, también contribuyeron a trastornar la vida comunitaria armenia durante estos años. La conjunción de condiciones económicas desfavorables y la restricción de la libertad y autonomía cultural favoreció la emigración armenia y condujo al declive cultural.

Una mejora, aunque limitada, de la situación de la comunidad armenia se observó en Siria bajo el régimen del presidente Hafiz al-Asad, desde su instalación en el poder en 1970  [12] En busca de consolidación y legitimidad, el Estado sirio ofreció una suerte de pacto implícito a determinadas comunidades étnicas o culturales, como la armenia. Se relajaron las restricciones o formas de control (por ejemplo, en las áreas de educación escolar, prensa, servicios sociales, etc.) a cambio de su apoyo al poder. A veces, en el contexto de la política regional siria, a los armenios incluso se les permitió expresar públicamente posiciones políticas anti-turcas con respecto al Genocidio  [13].

Por supuesto, el surgimiento del régimen de Asad ciertamente no marcó el comienzo de un renacimiento cultural armenio en Siria. Sin embargo, contribuyó a resucitar la imagen de una posible patria adoptiva Siria. De hecho, ya pesar de una emigración que continúa amenazando la viabilidad cultural de la comunidad, Siria todavía tiene una población armenia estimada en 90.000 personas, casi la mitad de ellas en la región de Alepo solamente.

Un proceso similar caracterizó a la comunidad armenia en Irak en la década de 1970, cuando ciertas asociaciones de carácter apolítico recuperaron la autonomía necesaria para reanudar sus actividades. Sin embargo, esta evolución positiva se vio limitada por los efectos (económico, político, de seguridad) de las crisis y conflictos internacionales en los que se vio sumido Irak a partir de la segunda mitad de los años 80: la guerra con Irán, la invasión de Kuwait y seguida de la primera Guerra del Golfo, las sanciones decretadas por Naciones Unidas, y finalmente la invasión del país por parte de las fuerzas estadounidenses y sus aliados en 2003. Esta desastrosa serie de eventos bien podría poner fin abruptamente a la existencia de la comunidad armenia en Irak. En efecto, desde 2003, la inestabilidad y la inseguridad del país provocaron un movimiento de refugiados que afectó especialmente a todas las comunidades cristianas. Mientras Irak parece asentado en la inestabilidad y la violencia,

Migliorino y Sanjian analizaron como fueron construyendo las comunidades armenias en el Cercano Oriente tras el genocidio de 1915

En Egipto, los trastornos experimentados por la comunidad armenia bajo Nasser no se rectificaron por completo. Los armenios, que alguna vez formaron una próspera comunidad de alrededor de 40.000, ahora son solo unos pocos miles, concentrados principalmente en El Cairo y Alejandría. Sin embargo, los armenios de Egipto son una comunidad relativamente estable y próspera. De hecho, la mayoría de los que optaron por no salir de Egipto en la década de 1960 pudieron aprovechar las oportunidades creadas por la política de liberalización económica que comenzó bajo la presidencia de Anouar Sadat. Aunque el número de estudiantes es solo un pequeño porcentaje en comparación con la década de 1950, todavía existen escuelas armenias en Egipto, lo cual es crucial para mantener una identidad cultural armenia. [14]

La experiencia de la comunidad armenia en Palestina estuvo claramente marcada por la evolución de la cuestión árabe-israelí. La comunidad que se había formado a partir del Genocidio quedó destrozada por los trastornos de la guerra de 1948-1949. Durante el conflicto, cerca de 4.000 armenios que vivían en las ciudades costeras de Palestina se refugiaron dentro de la Ciudad Vieja de Jerusalén y nunca pudieron regresar a sus hogares. Unos años más tarde, casi todos iban a salir de Palestina para refugiarse en el Líbano, en la Armenia soviética o en los países occidentales. Algunas familias se reasentaron en Jordania, uniéndose a la pequeña comunidad armenia que se había formado al final de la Primera Guerra Mundial, mientras que solo entre 800 y 1000 armenios permanecieron en Jaffa. Haifa o Jerusalén Oeste. 

La ocupación israelí de Jerusalén Este, Cisjordania y Gaza en 1967 trastornó aún más la vida de la pequeña comunidad armenia en Palestina, aislándola de otras comunidades armenias de la región. Una nueva ola de refugiados emprendió el camino del exilio (alentado por las autoridades israelíes), especialmente desde que la destrucción del barrio norteafricano, adyacente al barrio armenio, arrojó a varias familias armenias que vivían allí  [15 ] Hoy la presencia armenia en Jerusalén Este y en todos los territorios ocupados en 1967 se estima en menos de 3.000 personas. Se organiza en torno a iglesias (principalmente la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia Católica Armenia) y asociaciones políticas y culturales tradicionales. La influencia de la Iglesia Apostólica en esta comunidad es tanto más importante cuanto que esta última, sede de un patriarcado, comparte con las Iglesias griega ortodoxa y latina la propiedad y el control de los lugares santos y que una gran parte de las familias viven dentro de los muros del monasterio donde también se encuentra el patriarcado, así como las infraestructuras educativas, asociativas y médico-sociales. 

Desde la década de 1990, hay un movimiento de inmigración a Israel de armenios provenientes de las antiguas repúblicas soviéticas. Su número se estima en 10.000 personas. Parte de esta población se integró a las comunidades armenias de ciudades israelíes y algunas familias a la de Jerusalén a través de matrimonios.

La comunidad armenia en Jordania, asentada principalmente en Amman, tiene el mismo tamaño que la de Jerusalén. Cuenta con una escuela y varias asociaciones deportivas y culturales. El movimiento de emigración que está experimentando se ve contrarrestado actualmente por la llegada de refugiados armenios de Irak.

Las comunidades armenias de origen más reciente se formaron gradualmente en los países de la Península Arábiga desde las décadas de 1950 y 1960. Están compuestos en su mayoría por armenios que recientemente emigraron a los países árabes del Golfo donde encontraron trabajo. Aunque no tienen la ciudadanía de su país de residencia, los armenios de Kuwait, los Emiratos Árabes Unidos, Qatar, Bahrein y Arabia Saudita pudieron establecer gradualmente instituciones comunitarias, incluidas escuelas, iglesias y asociaciones.

En un contexto de Oriente Medio que, en general, parece cada vez menos favorable a la diversidad cultural, el hecho de que los armenios hayan podido desarrollar y/o preservar, hasta ahora, una fuerte identidad alternativa es notable en sí mismo. Sin embargo, el futuro de la identidad cultural armenia en el Medio Oriente no es del todo seguro. La evolución política de la región, las consecuencias de los períodos de crisis económica contribuyeron, a lo largo de las décadas, a debilitar la presencia armenia en el Medio Oriente árabe, lo que -en ciertos casos- parece haber privado a las comunidades de la ‘masa crítica’. necesarias para garantizar la reproducción de su presencia cultural alternativa. 

notas

  • [1]En el uso común, la expresión ‘Oriente Medio’ indica una región con contornos a menudo diferentes. A veces incluimos Anatolia o incluso el sub-Cáucaso. A veces, el término se limita a indicar solo una parte del Oriente árabe. Sin entrar en detalles, este artículo considera como Próximo Oriente árabe a la región con predominio cultural árabe-musulmán que incluye el Levante (Siria, Líbano, Palestina/Israel, Jordania), Mesopotamia (Irak), la Península Arábiga y Egipto.
  • [2]Según una antigua tradición, el cristianismo se difundió en Armenia en la segunda mitad del siglo I a través de la predicación de dos apóstoles de Jesucristo: San Tadeo y San Bartolomé. La conversión formal del pueblo armenio al cristianismo, por decisión del rey Tiridates, se sitúa a principios del siglo IV, a raíz de la predicación de san Gregorio.
  • [3]Sobre el tema de los campamentos armenios, véase, entre una literatura cada vez más rica, R. Kévorkian, L. Nordiguian y V. Tachjian (eds). 2006. Los armenios 1917-1939: La búsqueda de refugio, Beirut: Presses de l’Université Saint-Joseph.
  • [4]Eso sí, si no queremos considerar la migración a la Armenia soviética, que siempre es posible, como un “retorno”.
  • [5]Voir, por ejemplo, K. Tölölyan. 2002. Redefinición de las diásporas: viejos enfoques, nuevas identidades, Londres: Instituto Armenio.
  • [6]Voir N. Migliorino. 2008. (Re)construcción de Armenia en el Líbano y Siria: la diversidad etnocultural y el estado después de una crisis de refugiados, Oxford y Nueva York: Berghahn Books.
  • [7]Después del Genocidio, los armenios “apátridas” adquirieron muy rápidamente la ciudadanía de sus países de acogida, lo que contribuyó a su rápida integración.
  • [8]A. Sanjian. 2001. ‘La experiencia de la minoría armenia en el mundo árabe moderno’, Boletín del Real Instituto de Estudios Interreligiosos, vol. 3, núm. 1: 149-179.
  • [9]A. Lijphart, Democracy in Plural Societies (New Haven y Londres: Yale University Press, 1977).
  • [10]A. Messarra, Teoría general del sistema político libanés (París: Cariscript, 1994), capítulo II, págs. 52-112.
  • [11]Desde un punto de vista estrictamente legal, incluso en el Líbano los principales partidos políticos armenios operan sin autorización legal. Sin embargo, su presencia y actividades se reconocen de facto y no deben ocultarse a la vista del público.
  • [12]Sobre la comunidad armenia en Siria ver N. Migliorino. 2007. ‘Kulna Suriyyin? La comunidad armenia y el Estado en la Siria contemporánea’, Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée , N°. 115-116: 97-115.
  • [13]Sin embargo, desde los Acuerdos de Adana de 1998, la posibilidad de que los armenios sirios se expresen públicamente sobre estos temas se ha ido limitando progresivamente.
  • [14]R. Kourouian, ‘En la tierra de los faraones: la comunidad armenia centenaria en Egipto’, Revista internacional armenia , abril de 1999: 53-54.
  • [15]A. Sanjian, ‘La experiencia de la minoría armenia’.

The Armenian Minority Experience in the Modern Arab World,” Bulletin of the Royal Institute for Inter-Faith Studies (Amman, Jordan), Volume 3, Number 1 (Spring/Summer 2001), pp. 149-179. Traducida al español por SoyArmenio de la versión francesa Confluences Méditerranée 2008/3 (N°66) , páginas 73 a 82

Written by SoyArmenio

Mesa de noticias en español de la redacción de SoyArmenio.

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